JUAN CARLOS MORENO CABRERA, (Madrid, 1956), es catedrático de Lingüística General en la Universidad Autónoma de Madrid. Miembro del consejo de redacción / asesor de diversas revistas especializadas. Ha sido miembro del Comité Científico del Informe Sobre las Lenguas del Mundo llevado a cabo por la UNESCO y participó en el proyecto EUROTYP (tipología de las lenguas de Europa) financiado por la European Science Foundation (1990-1994). En la actualidad es miembro del comité científico de LINGUAMON- CASA DE LAS LENGUAS de la Generalitat de Cataluña. Ha publicado quince libros, entre los que se encuentran:   El nacionalismo lingüístico. Una ideología destructiva (Barcelona, Península, 2008) y  La dignidad e igualdad de las lenguas (2000) en el cual rebatió la idea de que hay lenguas intrínsecamente superiores llegando a la conclusión de que esta idea de superioridad no tiene fundamento lingüístico si no ideológico. Ahora, en El nacionalismo lingüístico: una ideología destructiva, hace un paso más para estudiar cómo desde el poder e incluso desde la misma lingüística, se han manipulado ideológicamente términos y conceptos para imponer determinadas lenguas o variedades. Parte de la base de que la creación del estado moderno conlleva una concepción unitaria de la lengua y censura a los lingüistas que, sabiendo que se trata de un proceso político, lo ocultan para justificar y “vender” una lengua como superior. Cabe destacar la contundencia y valentía de las conclusiones del autor, extensamente fundamentadas a partir de unas trescientas citas de lingüistas españoles, según las cuales el nacionalismo lingüístico español es excluyente, porque está basado en un modelo monolingüe restrictivo castellanista que niega el plurilingüismo del Estado. Extraordinario esfuerzo en alguien que por nacimiento vive en un contexto de monolingüismo en la lengua y la variedad dominantes en España.

Publicado 01/02/2008 ISBN 978-84-8307-816-7 EAN 9788483078167 Páginas  224 págs. P.V.P.  21,3€ Formato 130x205cm Rústica con solapa Género Ensayo Diseño de Cubierta Carlos Cubeiro

Sin embargo, ello no le impide rechazar el discurso habitual de las comunidades lingüísticas dominantes, discurso de los que apelan a la libertad y los derechos cuando ven restringido su poder, no aceptando que los derechos y libertades de unos acaban donde comienzan las del otro. Moreno Cabrera consigue, de una manera clara, sencilla, didáctica y comprensible, explicar las tergiversaciones y manipulaciones que están en la base de las doctrinas lingüísticas predominantes en España y muchos otros estados, y que evitan la promoción del plurilingüismo justificándose en la superioridad de la lengua común, siempre la propia de la comunidad políticamente dominante.

La obra está estructurada en seis capítulos y un apéndice.

1 LENGUA Y NACIÓN: ASPECTOS SOCIALES Y LINGÜÍSTICOS.

En este capítulo Moreno Cabrera establece las bases teóricas de su discurso. Partiendo de la constatación de que las lenguas evolucionan constantemente y que los procesos lingüísticos (naturales) y extralingüísticos (artificiales) se dan simultáneamente y se influyen, el autor explica que la ideología del nacionalismo lingüístico ha tenido la tendencia de presentar procesos artificiales de evolución, como el de la elección de la lengua «nacional» o de la lengua estándar como procesos naturales, subrayando la necesidad de distinguirlos. Partiendo de una citación del Curso de lingüística general de Saussure, de la cual extrae dos aspectos fundamentales: a) El dialecto que se escoge como lengua «nacional» nunca pierde el carácter local original. Y b) La lengua «nacional» nunca llega a sustituir las variedades locales, lo que supone un bilingüismo generalizado. Tras prestar atención a la ideología del darwinismo lingüístico expone que las lenguas no son objetos autónomos, simples instrumentos que utilizan los individuos y las comunidades para comunicarse dado que no pueden existir independientemente de los hablantes y no se pueden estudiar al margen de ellos. Recoge la idea del lingüista Nikolaus Ritt de que las lenguas son sistemas adaptativos complejos. Por lo tanto, las lenguas tienen una evolución natural que no es guiada conscientemente por sus usuarios, sino que es fruto de la adopción o absorción de elementos de varias lenguas o variedades y no comporta ningún empobrecimiento ni degeneración. En contraposición a esta evolución natural hay una evolución conducida o planificada, relacionada con lo que Moreno Cabrera llama las lenguas imaginadas. Es el caso del establecimiento de la lengua estándar, que en realidad es una variedad, pero que la ideología del nacionalismo lingüístico presenta como lengua nacional, superior. Se trata, pues, de una estrategia para subordinar las etnias minoritarias y no dominantes, colonizando su imaginario.

2 NACIONALISMO LINGÜÍSTICO Y DISCRIMINACIÓN

Moreno Cabrera profundiza en cómo el nacionalismo lingüístico confunde intencionadamente koiné y variedad estándar -el proceso natural y el proceso artificial- para justificar la superioridad intrínseca de la lengua nacional, explicando el caso de España.  Considera que el principal artífice del nacionalismo lingüístico español fue Menéndez Pidal, que entre otras cosas impulsó el uso del término “español” para designar la lengua, con el objetivo de ocultar su origen local y presentarla como neutral y común. El autor concluye que el nacionalismo lingüístico fundamenta las decisiones de qué lenguas son de cultura o no mirando cuáles han sido impuestas desde el poder, siempre que estas lenguas sean las de la identidad nacional con la que se construye este nacionalismo.

3 NACIONALISMO LINGÜÍSTICO Y COLONIALISMO.

Aquí Moreno Cabrera examina cómo la ideología del nacionalismo lingüístico guió la colonización española en América. La colonización elimina las lenguas locales y justifica moralmente el genocidio como acto de humanidad, piedad y educación, por la supuesta superioridad intrínseca de la lengua impuesta, que civiliza los primitivos. Se trata de un proceso de bilingüismo sustitutivo, concepto contrapuesto al de bilingüismo aditivo, que parte de la idea de que las otras lenguas no sirven como vehículo de cultura o ciencia, y que la diversidad lingüística es una dificultad para el comercio. El autor dedica también unas páginas interesantes al modelo de lengua que la Real Academia Española propugna, preocupada por mantener la unidad del español después de la expansión americana. Reconoce que ha habido una cierta evolución en el reconocimiento de la realidad pluricéntrica del estándar español, pero muy tímida.

4 NACIONALISMO LINGÜÍSTICO E IMPERIALISMO.

El autor presenta en este capítulo lo que plantea como fase actual del nacionalismo lingüístico en España: la construcción del mito del español como idioma universal, con la proclamación megalómana del inmenso número de hablantes que tiene, vinculando esta fase imperialista del nacionalismo lingüístico en la visión economicista de las lenguas, y pone como ejemplos varias publicaciones del Instituto Cervantes. El discurso ideológico del capitalismo nacionalista asocia las lenguas a la rentabilidad, a la capacidad de generar beneficios económicos. Y es en esta fase que autor considera que se produce una nueva explotación y genocidio de las culturas pequeñas en manos de las multinacionales.

5 LINGÜÍSTICA Y NACIONALISMO LINGÜÍSTICO.

En este capítulo el autor describe como los propios lingüistas han difundido conceptos erróneos de lengua estándar, diasistema, dialecto…, falseándolos para obtener resultados ideológicamente aceptables. Y concluye que, a partir de la ideología del nacionalismo lingüístico, con mucha frecuencia los lingüistas han utilizado los conceptos y los términos de la ciencia lingüística para dar credibilidad científica a determinadas posiciones políticas sobre el lenguaje humano y las lenguas en las que basan gran parte de su discurso lingüístico.

6 CONTRA EL NACIONALISMO LINGÜÍSTICO

Moreno Cabrera incluye una recapitulación de los fundamentos teóricos expuestos anteriormente y una reflexión sobre la aplicación actual de la ideología del nacionalismo lingüístico a las políticas de las comunidades autónomas con lengua propia. El nacionalismo lingüístico del Estado español niega que el Estado sea plurilingüe y actúa en consecuencia, con un modelo monolingüe restrictivo castellanista. Pone como ejemplo de este modelo de nacionalismo excluyente que los ciudadanos de las comunidades autónomas con lengua propia no tienen derecho a escolarizarse en su lengua fuera de su comunidad. En cuanto a la inmersión lingüística o la enseñanza en la lengua propia de las comunidades autónomas, sostiene que es la única manera de dar valor y utilidad a las lenguas locales, de hacerlas aptas para todo, y considera que es necesaria esta discriminación positiva, incluso en las universidades.

APÉNDICE

El libro se completa con un apéndice interesante que resume las etapas fundamentales del nacionalismo lingüístico español a través de los textos recogidos por el autor. Se trata, sin duda, de una lectura recomendable y vigorizante, y sería deseable que fuera tomada en consideración por muchos lingüistas, intelectuales, políticos, profesionales de la comunicación, así como tertulianos y creadores de opinión españoles.

Juan Carlos Moreno Cabrera: “Lingüística y Nacionalismo”

WEBGRAFIA:

http://portal.uam.es/portal/page/profesor/epd2_profesores/prof782

http://www.youtube.com/watch?v=Z57J88m0_MU

http://dialnet.unirioja.es/servlet/extaut?codigo=54136

http://www.eldebat.cat/cat/notices/_el_castella_no_s_hauria_d_ensenyar_a_les_escoles_de_catalunya_33203.php

PHILIPPE MEIRIEU

(Alès, Gard, 1949). Doctor en Lletres i Humanitats, ha ensenyat tant a l’escola primària com en la secundària. Actualment és professor de Ciències de l’Educació i director de l’ Institut de Ciències i Pràctiques d’Educació i de Formació a la Universitat de Lumière-Lyon 2. Una de les seves grans aportacions al món de la pedagogia d’avui consisteix en la teoria i la pràctica de la “pedagogia diferenciada”. 

Merieu estructura el llibre en sis parts: una breu introducció, tres apartats amb subdivisions, conclusió i bibliografia. 

Merieu a la introducció comença  descrivint Ginebra com la Meca de la pedagogia, donat que grans pensadors van deixar la seva empremta amb postulats que apostaven perquè aquell que arriba al món sigui acompanyat al món, que sigui introduït a aquest coneixement pels qui l’han precedit , que sigui introduït i no modelat, ajudat i no fabricat. 

 Per submergir-se en la pedagogia i l’educació, Merieu mitjançant una sèrie de mites (Frankenstein, Pigmalió, Pinotxo, Metròpolis, Terminator, Robocop  etc.) analitza en detall el fenomen de l’ educació. 

 La pedagogia és una ciència que es centra en estudiar l’educació i s’estructura en tres dimensions: la històrica, que no és analitzada en el llibre, la normativa, en la qual s’explica com es vol fer, per a això, Merieu explica que la poiesis es caracteritza per tractar-se d’una fabricació que s’atura quan aconsegueix el seu objectiu, exemplaritzant-lo amb el mite de Frankenstein. Tanmateix, la praxi es caracteritza per ser una acció que no té més finalitat que ella mateixa, aquí ja no hi ha cap objecte a fabricar sinó un acte a realitzar en la seva continuïtat, un acte que mai acaba de veritat perquè no comporta cap finalitat externa a ell mateix definida amb antelació, per això mateix, segons Merieu, Frankenstein no és un educador, perquè no contempla la praxi. I per últim la dimensió metodològica, que seria com fer-ho, mitjançant la recerca i el coneixement. 

El títol fa referència l’ analogia que hi ha entre el Doctor Frankenstein que va crear un humà a partir de parts d’altres humans partint d’un disseny propi i personal, i la idea que l’educació és com un procés de fabricació, en què el docent és el fabricant/creador i l’educand educat és el producte final. 

La relació de Frankenstein amb el monstre, segons Meirieu, és similar a la que estableix el professor amb l’alumne, el professor voldria que l’alumne portés la seva empremta  i sovint es responsabilitza si no ho aconsegueix, de la mateixa manera que Víctor Frankenstein no deixa de acusar-se a si mateix de totes les malifetes de la seva criatura. Malgrat això si el docent es responsabilitza del seus alumnes està incorrent en una contradicció del tipus d’ aquella en què incorre Frankenstein respecte a la seva criatura: està alliberant-los de responsabilitat quan es tractaria de fer just el contrari, facilitar el desenvolupament d’una persona autònoma i crítica. 

FRANKENSTEIN, O EL MITE DE L’EDUCACIÓ COM A FABRICACIÓ.

Integrar sempre és una mica de domesticació. Aquest és el preu a pagar perquè et converteixis en membre de la comunitat. El nen necessita ser acollit, que hi hagi un adult que l’ajudi a construir els seus propis sabers. No es pot construir al marge de l’entorn: és aquest el que, en molt gran mesura, el construeix. Educar és introduir a un univers
cultural. Avui vivim una acceleració sense precedents en la història. D’una generació a una altra, l’entorn cultural canvia radicalment. En aquestes condicions d’augment del desfasament entre generacions i de immolació de la transmissió cultural, trobem a adolescents “Bòlid” (Imbert, 1994)[1], sense arrels ni història, dedicats del tot a satisfer
impulsos originals. 

En el mite de l’educació com fabricació de Pigmalión l’”efecte expectativa” determina els resultats que s’obtenen de l’educand i la seva evolució. El mestre decretant que tal alumne és un “bon alumne” i comportant-se amb ell com si fos tal, l’ indueix a modificar el comportament per mostrar-se digne d’aquesta imatge. Tot educador vol donar vida al que fabrica. 

La complicació rau quan el educador vol “fer l’altre”, però també vol que l’altre escapi al seu poder perquè llavors pugui adherir-se a aquest mateix poder lliurement. Vol el poder sobre l’altre i vol la llibertat de l’altre d’adherir al seu poder. Amb Pinotxo escenifica el fet de que de vegades costa de creure que l’altre … pugui existir aquí, davant nostre, resistir-se a la nostra empresa emancipadora i de vegades, fins i tot, patir per culpa seva. Pinotxo, en realitat, està manipulat des de dins. És presoner d’ ell mateix. Està tancat en un dilema infernal: “Donar gust a l’altre o donar-se’l a un mateix”Quan es surt del dilema s’arriba a la “voluntat”, ja no s’és un titella: ja no es respon a les expectatives dels adults, s’escapa del que és previsible, del que tots esperen. 

Amb Pigmalió i amb Pinotxo s’expressa, doncs, una mateixa intenció: accedir al secret de la fabricació d’un ésser humà. Aquest fet queda reflectit en la paradoxa de la “educació com a fabricació” de Hegel[2]. La veritable satisfacció de l’amo fóra que el servidor li saludés com a home lliure, assumir el risc de la llibertat de l’altre. 

Frankenstein són els qui confonen l’educació amb l’omnipotència, no suporten que l’altre se’ls hi escapi i volen dominar completament la seva “fabricació”. Fabricar un home i abandonar-lo és córrer el risc de fer-ne un monstre. Ningú s’ocupa de la seva educació i es comet el gran error de confondre fabricació i educació. L’educació és plena de “calamitats” perquè és una aventura imprevisible en què es construeix una persona, una aventura que ningú pot programar. 

A MEITAT DEL RECORREGUT:

PER UNA VERITABLE “REVOLUCIÓ COPERNICANA” EN PEDAGOGIA .

Meirieu considera que la veritable “revolució copernicana en pedagogia” no és un puericentrisme ingenu, no és una “fabricació” per acumulació de coneixements o per hàbils manipulacions psicològiques, sinó  la construcció d’un ésser per sí mateix a través de la verticalitat radical dels interrogants que planteja la cultura en la seva forma més elevada (Meirieu, 69-70). Per aconseguir-ho cal tenir en compte: 

• Renunciar a convertir la relació filial a una relació de possessió.
• Reconèixer al que arriba com una persona que no puc modelar al meu gust.
  El normal en educació és que l’altre es resisteixi, s’amagui o es rebel·li per recordar-nos que no és un objecte en construcció sinó un subjecte que es construeix. Això ens pot portar al dilema d’excloure o enfrontar-se, dimitir o entrar en una relació de forces. L’exclusió és sempre un signe de fracàs.
• La transmissió de sabers suposa una reconstrucció, per part del subjecte, de sabers   i coneixements que ha d’inscriure en el seu projecte.

L’activitat del mestre ha d’estar subordinada al treball i als progressos del alumne. La lògica que presideix l’ensenyament no és, la que presideix l’aprenentatge: ensenyar és exposar el que s’ha descobert, són reconstruccions a posteriori, aprendre és prendre informació de l’entorn en funció d’un projecte personal. 

• Tot aprenentatge suposa una decisió personal irreductible del que aprèn.
  Encara que de vegades hagi de renunciar a ensenyar, no s’ha de renunciar mai a “fer aprendre”. Una dificultat és que la instrucció és obligatòria, però no tenim poder sobre la decisió  d’aprendre, decisió totalment imprevisible.
• No confondre el no-poder de l’educació en la decisió d’aprendre i el poder que sí té sobre les condicions que possibiliten aquesta decisió. “Fer lloc al que arriba i oferir mitjans per a ocupar “.
• Inscriure en el si de tota activitat educativa la qüestió de l’autonomia del subjecte.
  Per això s’ha de precisar quin àmbit d’autonomia es vol desenvolupar, quin nivell de autonomia es pretén assolir i de quins mitjans es disposa per arribar a això. La escola ha de tenir per objectiu l’autonomia dels alumnes en la gestió dels seus aprenentatges.
• Assumir “la insostenible lleugeresa de la pedagogia”. El pedagog no actua més que sobre les condicions que permeten al que educa actuar per si mateix.

LA PEDAGOGIA CONTRA FRANKENSTEIN.
 

“Fer-ho tot sense fer res” (J. J. Rousseau)[3] 

J. J. Rousseau

Aquest és el principi d’una “pedagogia de les condicions”: organitzar l’ambient vital per tal que el nen estigui el més estimulat  possible. Mentre el nen no està educat, no pot triar els seus fins d’aprenentatge ni decidir què és important per a ell. Aquí hi ha la veritable diferència entre un nen i un adult. L’adult tria ell mateix què aprendre de manera que en el veritable sentit del terme, no ha de ser, no pot ser educat (Arendt, 1989)[4]. 

L’educador no sempre aconsegueix que l’altre faci el que ell considera que li convé. Però cal resistir-se a la temptació d’eradicar la resistència, perquè és un signe de que aquí hi ha algú. Per això els pedagogs han elaborat mètodes per “individualitzar l’ensenyament  introduint l’expressió” pedagogia diferenciada “. Ja no es tracta de democratitzar l’accés a l’escola, cal democratitzar també l’èxit. En realitat la pedagogia diferenciada convida a que cada vegada que apareix una resistència a la “Transmissió” es modifiqui el context i les activitats. 

Per desfer del paradigma de “l’educació com a fabricació” s’ha d’ instal·lar la preocupació en el poder emancipador dels aprenentatges i de voluntat de permetre a aquell que sap que sàpiga que sap, que sàpiga per què serveix el que sap, què pot fer amb això i on pot utilitzar-lo, a quines preguntes respon el que sap, com podrà fer-ho seu, desviar per crear solucions noves i proferir paraules inèdites davant situacions imprevistes. Aquesta exigència requereix una preocupació constant per “tendir ponts” entre el que s’ha après a classe i la realitat psicològica, social, tècnica i cultural en què viu el nen. La vida és “desordre”, els  aprenentatges escolars han de ser “ordenats”. Però el cosmos posa ordre al caos i no es construeix com un altre món al seu costat. La qüestió està en transformar el “caos” en cosmos” i no que l’escola construeixi un cosmos juxtaposat al caos i l’alumne visqui entre dues cultures que coexisteixen sense interactuar. La qüestió és no fossilitzar la cultura a “Utilitats escolars” destinades simplement a l’èxit escolar. 

La dificultat de l’activitat educativa quotidiana es manifesta permanentment perquè mentre la voluntat no estigui construïda no se li pot considerar responsable dels seus actes. La llibertat és un miratge, Pinotxo només pot triar entre donar-se gust o donar gust a un altre, entre el sentiment de culpabilitat i les frustracions. L’educador ha d’atribuir sense acusar. Comprendre l’altre no és el mateix que desresponsabilitzar-lo, és reconèixer les influències que rep i proporcionar-li els mitjans de prendre distàncies respecte al que viu. El càstig no té cap abast educatiu si el nen no es considera responsable del que ha fet. 

El mestre no ensenya el que pensa sinó el que sap, el que ha rebut d’altres mestres. El que fa que sigui una cosa diferent de les opinions és que el sustenta una història. L’escola manté el vincle entre generacions. L’ensenyant és sempre un “passador”, un mediador a una cultura. Les “disciplines escolars” són construccions socials provisionals, són eleccions decisives que donen testimoni del perfil d’home i de societat que es vol preparar. El criteri hauria de ser la universalitat dels sabers i coneixements. Aquesta universalitat no pot ser imposada perquè es construeix a través de l’adhesió dels homes i no de la concertació de les elits. El mestre no pot imposar sabers en nom de la seva universalitat, sinó que ha de posar a prova aquesta  universalitat en l’acte de transmetre’ls. La transmissió,llavors, no és coacció, sinó reconeixement de la llibertat. 

S’ha  de rebutjar  tota concepció tecnicista de l’educació: no es fabrica un subjecte per acumulació d’influències o de condicionaments. Però no hi ha que permetre tampoc, que un subjecte es construeixi enmig de la indiferència a les influències que rep, privant de coneixements o deixant que disposi d’ells a la seva discreció. La pedagogia consisteix en idear condicions que possibilitin compartir sabers, el gaudi de descobrir-los, la felicitat de sentir-se en condicions de fer pròpia l’herència dels homes, prolongar i superar-la.

LA PEDAGOGIA ÉS PRAXI. 
 

Ha de treballar sense parar sobre les condicions de desenvolupament de les persones i, al mateix temps, ha de limitar el seu propi poder per deixar que l’altre ocupi el seu lloc.

BIBLIOGRAFIA 

• Meirieu, Philippe.  Frankenstein Educador. Barcelona: Ed Laertes, 2001.
• Imbert, F. (1994) Méditiations, institutions et loi Dans la classe. Paris: ESF ed.
• Hegel, G (1807) Fenomenología del espíritu. Madrid: Fondo de Cultura Económica (1981).
• Rousseau, J.J. (1762) Emilio o la educación. Barcelona: Bruguera (1979).
• Arendt, H. (1989) Entre el pasado y el futuro. Madrid: Península (1996).
• http://www.quadernsdigitals.net/index.php?accionMenu=autores.VisualizaAutorIU.visualiza&autor_id=5619

[1] Imbert, F. (1994) Méditiations, institutions et loi Dans la classe. Paris: ESF ed. 

[2] Hegel, G (1807) Fenomenología del espíritu. Madrid: Fondo de Cultura Económica (1981). 

[3] Rousseau, J.J. (1762) Emilio o la educación. Barcelona: Bruguera (1979). 

[4] Arendt, H. (1989) Entre el pasado y el futuro. Madrid: Península (1996). 

 Durante gran parte del 2009 el nombre de Duncan Jones ha resonado entre los más variados círculos críticos debido al éxito cosechado en el festival internacional de Sitges con una película de ciencia ficción que distaba notablemente de los cánones establecidos hasta la fecha. Ese mismo año, el desconocido Neill Blomkamp también hizo su particular debut con su película District 9, producida por Peter Jackson, una mezcla entre Alien Nation (Rockne S. O’Bannon, 1988) y Tranformers (Michal Bay, 2007) en la que unos seres extraterrestres quedaban varados en la cuidad de Johannesburgo. Una cinta sin demasiadas complicaciones narrativas pero con un asombroso diseño artístico que le valió cuatro nominaciones a los Oscars de 2009.

Sin embargo, el filme que nos ocupa, Moon (2009), se ha convertido por motu propio en una de las producciones de las cuales más se ha hablado durante todo este año, no por haber sido uno de los pelotazos más sonados del Festival de Sitges, sino por su descarado homenaje a la ciencia ficción más clásica, con innumerables similitudes con 2001: A Space Odyssey (Kubrick, 1968) o Silent Running (Trumbull, 1971) entre otras muchas. En realidad, más que una película, Moon es el producto resultante de una compleja estructura argumental y una primorosa construcción visual, aliñada con abundantes referencias y homenajes constantes a varios de los grandes filmes de los años sesenta y setenta, a toda aquella imaginería que definió la CF contemporánea y es ahora parte de nuestra cultura popular.  

Duncan Jones (a.k.a. Zowie Bowie), hijo del famoso David Bowie quien también tuvo un leve contacto con la CF tras protagonizar The Man Who Fell to Earth (Nicolas Roeg, 1976), opta por una lenguaje visual característico, sobrecargado y ciertamente aséptico, donde las tribulaciones existenciales de Sam Bell (interpretado por el actor Sam Rockwell) toman forma de manera progresiva. Con un presupuesto de unos cinco millones de dólares, Moon ha sabido rescatar del olvido una manera de hacer y de entender la CF que muchos considerábamos muerta y definitivamente enterrada desde que, a finales de los años setenta, la quietud y la tranquilidad de aquel inmenso espacio imaginado por Arthur C. Clarke en muchas de sus novelas se convirtiese en una pista de carreras para cruceros espaciales de cartón piedra y destructores imperiales a escala.

Moon es una interesante maraña de realidades mentirosas, mentiras verdaderas y apariencias engañosas. Mucho se ha dicho sobre los diferentes tropos que usa la película para articularse como historia de CF y es cierto que, si bien hace uso muchos tópicos del género, los presenta de forma bastante coherente y atractiva. La quietud del espacio, la soledad, la identidad y el sentido propio de la existencia humana se articulan de manera excepcional dando como fruto una historia que oculta más de lo que muestra, dando por hecho que nosotros tomaremos el relevo de Sam Bell y seremos capaces de desentrañar los misterios que oculta la corporación Lunar Industries Ltd. y su base lunar Sarang (que, curiosamente, significa amor en coreano). Todo esto es sólo el armazón del filme ya que ni ese guion tan elaborado y pulido, ni esa dirección y montaje tan estilizados se sostendrían por sí mismos de no ser por el impresionante Sam Rockwell, quien cruza el atlántico para enfrentarse al mayor desafío de su carrera, un riesgo deseado y temido a la vez por todos los actores con cierto renombre, el hecho enfrentarse en completa soledad a una película extrañamente compleja y dramática de ciencia ficción. 

Y esa soledad la podemos casi tocar  a lo largo de la historia de Moon, una historia ciertamente atípica, bastante alejada de lo que la industria de Hollywood nos tiene acostumbrados. La acción transcurre dentro de unos veinticinco años y nos presenta un futuro en el cual la Tierra ha sufrido una crisis energética a escala global y ha decidido optar por el Helio-3 como fuente de energía, un isótopo liviano no radioactivo del Helio que contiene un solo neutrón en lugar de dos. La empresa multinacional Lunar Industries Ltd. se encarga de la explotación del Helio-3 en la cara oculta de la luna, por lo cual ha instalado una base a pequeña escala llamada Sarang para la recolección y gestión del material, y es aquí donde conocemos a Sam Bell, un operario que ha firmado un contrato de tres años con la empresa Lunar Industries Ltd. para trabajar en la base y gestionar las cosechadoras – gigantescos recolectores de roca lunar llamados como los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan – junto con el robot auxiliar Gerty para el posterior envío del material a la Tierra usando un pequeño transbordador.

Un argumento escueto, pero altamente significativo. La Lunar Industries Ltd. es una corporación asiática que posee un evidente monopolio energético debido a que, como es de suponer, controla la fusión fría necesaria para transformar el Helio-3 en energía limpia y segura. Según diversas estimaciones, sólo unas veinte toneladas del mismo pueden, si se domina la tecnología de la fusión fría, sostener las demandas de energía de la Unión Europea al completo durante un año. Es más, el inicio de la película es una verdadera declaración de intenciones, La Lunar Industries Ltd. es una multinacional con una elevada conciencia ecológica – a diferencia de otros gigantes de hoy día como Exxon o Shell – que produce energía totalmente limpia, y de ahí su ironía. El spot publicitario del comienzo de la cinta pone en contexto al espectador con un documento aparentemente no ficticio, sacado de algún un canal de televisión por cable, como ya hiciera el genial John Brunner en la novela Stand On Zanzíbar (1968) al introducir diversos elementos periodísticos y publicitarios para ambientar sus historias. La compañía Lunar Industries Ltd. es una megacorporación que posee un mercado a escala global por lo que no escatimará en medios para conseguir mantener su monopolio y maximizar sus beneficios, a pesar de que esto signifique pasar por encima de Sam Bell, un simple conserje espacial que se encarga de mantener la base lunar en orden, recordando aquellas imparables corporaciones asiáticas que habitaban el universo de Neuromancer (Gibson, 1984) capaces de controlar las esferas más altas del gobierno dentro de un sistema de feroz capitalismo y globalización política basado en el flujo libre de información dentro de la Red. 

Decía el padre de la novela norteamericana, Mark Twain que “lo peor de las soledades consiste en no sentirse cómodo consigo mismo” pero este problema se magnifica exponencialmente cuando hay varios “uno mismo” con los que sentirse incómodo. Y es peor cuando uno está solo con ellos y una máquina, llega al colmo cuando todos se encuentran en el lado oscuro de la luna, y raya la locura cuando uno descubre que todo aquello en lo que creía es una completa farsa. Sin duda alguna, el atractivo de Moon reside en su peculiar forma de abordar la identidad y la soledad de nuestro protagonista, quien a lo largo de las últimas dos semanas de contrato laboral, comienza a sufrir incómodas jaquecas y a experimentar alucinaciones sin razón aparente. Sam Bell combate la monotonía y el aislamiento repasando sus memorias, construyendo una enorme maqueta de su ciudad natal, manteniéndose en forma en la cinta para correr, y atendiendo su extensa colección de plantas de interior. Las comunicaciones en tiempo real se encuentran suspendidas debido a una falla en el satélite de comunicaciones, lo que provoca un retardo considerable en el envío y recepción de señal. Sam Bell echa de menos a su esposa y a su hija Eva de quienes recibe videos diariamente mediante un satélite secundario, situado a varios millones de kilómetros. Su única compañía es Gerty, el robot auxiliar que controla los sistemas electrónicos de la base y que muestra su apoyo psicológico a nuestro protagonista, le corta el pelo, le prepara la comida y es incapaz aparentemente de mentirle. Pero algo parece andar mal en la base minera Sarang. Los videos presentan frecuentes cortes y vacíos, como si hubiesen sido editados a propósito. Sam sufre continuas jaquecas, se siente paranoico y ha comenzado a tener alucinaciones con una joven desconocida de cabello negro que se pasea por la estación espacial. En una salida de rutina para reparar una de las cosechadoras averiadas, Sam Bell tiene otra visión de la joven, este vez sobre la superficie lunar y sin protección alguna, algo totalmente imposible. La impresión le hace perder el control de su todoterreno lunar y choca aparatosamente contra la parte trasera de la enorme cosechadora. Sam queda inconsciente  y atrapado en el vehículo.

Entonces se da el giro en la trama, cuando Sam es rescatado por el propio Sam. El hombre se enfrenta cara a cara consigo mismo, un Sam idéntico, tres años más joven, y notablemente diferente.

El conflicto central de la historia radica en como Sam Bell entiende y asimila que es un clon. Esto se pone en relieve muy pronto en el film ya que los dos personajes comparten gran parte del metraje, de ahí la necesidad de trabajar juntos para lograr escapar de la base minera. Pero ¿Cómo sería encontrarse con uno mismo? ¿Sentirías afecto de forma inmediata o verías tus propios defectos magnificados? Todas estas preguntas quedan en el aire ya que juntos deben desentrañar el misterio de su propia existencia humana y descubrir lo que la compañía tiene planeado para ellos y también  para los demás Sam Bell que permanecen en éxtasis criogénico en los sótanos de la base lunar.

Es muy interesante la premisa planteada por Duncan Jones acerca de la identidad de cada uno de los clones. Aunque su ADN es el mismo y ambos poseen las mismas memorias implantadas sobre su vida antes de su viaje a la Luna – es maravilloso el paralelismo existente con los replicantes de Blade Runner ya que Sam Bell posee innumerables fotografías de su estancia en la Tierra que rompe tras averiguar su verdadera naturaleza artificial -  son dos personalidades completamente distintas. Uno de ellos, ha pasado tres años en soledad trabajando para la Lunar Industries Ltd. intentando remediar sus errores de pareja, pero ansía volver con su familia. El otro Sam Bell está recién llegado de la tierra, lleno de energía y es bastante más agresivo. De hecho intenta asesinar a su propio clon usando un escalpelo, que maneja con bastante soltura y posteriormente guarda en uno de los bolsillos de su mono de trabajo como medida de seguridad. Obviamente, este Sam Bell necesitaba escapar de su anterior vida en la tierra, probablemente debido a problemas familiares, por lo que se encuentra notablemente activo. Es lógico pensar que distintos eventos – traumáticos en este caso -  pueden tener un impacto brutal en nuestra manera futura de entender el mundo, la realidad y a nosotros mismos. Así es como podemos observar  personalidades marcadamente diferentes en gemelos idénticos, aunque lleven la misma carga cromosomática. Cada Sam Bell es un ser humano, único e irrepetible aunque con solo tres años de vida y, por lo tanto, extremadamente valioso. Por el contrario, para Lunar Industries Ltd. los clones no son humanos y, por extensión, pueden ser desechados tras un período de servicio. No existe carga moral en ello porque todos ellos han sido creados para tal efecto aunque, como es evidente a lo largo de la cinta, son capaces de sentir como cualquier ser humano.

 Incluso la idea de los emoticonos de la pantalla de Gerty tiene cierta relación con la tremenda estrechez de miras de la compañía y, además, su escaso conocimiento sobre la verdadera naturaleza de lo que ocurre en la base lunar Sarang. La compañía tiene en mente un Sam Bell que no es humano, por lo que reducen su interacción con el entorno a simples actividades físicas y también reducen la posibilidad de diálogo o interacción con el propio Gerty tratándolo con paternal condescendencia, usando diferentes iconos para mostrar el tono con el cual Gerty habla o muestra información. En este sentido, Gerty no es ninguna ayuda, pero tampoco es una amenaza como el HAL9000 de la obra de Kubrick, ya que su objetivo es preservar la vida de Sam Bell dentro de la base cueste lo que cueste. Aunque si es capaz de evadir ciertas respuestas, no negar lo evidente, como la existencia de cientos de clones más, pero sí desviar los diálogos hacia su terreno.

Es muy significativo como Gerty, ante las diversas preguntas de Sam Bell sobre si él mismo es un clon, su respuesta siempre es amable aunque evasiva: ¿Tienes hambre, Sam? Aun con todo, es capaz de facilitar la información de todos los clones desechados hasta la fecha (tras insertar un código de seguridad que sólo el robot conoce), de hacer posible la huida de uno de los clones de la base, ofrecerse para borrar de su memoria caché todos los registros de vídeo preservando así el secreto de lo sucedido en la base lunar, y despedir cordialmente a Sam Bell con una verdadera frase de amigo “espero que la vida en la tierra sea como la recuerdas”. No obstante, no es oro todo lo que reluce ya que Gerty posee una opinión bastante diferente que la de Sam Bell sobre el concepto de humanidad.

Justo antes de partir, Gerty informa de que, tras borrar su memoria caché (y con ello toda evidencia de la existencia de los clones) continuará junto con un nuevo clon según lo programado. Sam Bell le reprocha argumentando que los clones no están programados y que son humanos, actuando de manera independiente. La respuesta de Gerty es un rotundo silencio, dejando claro que para el robot, no hay diferencia alguna entre un clon y una simple máquina.

 Dejando a un lado los detalles argumentales, la imaginería visual de Duncan Jones es increíblemente realista. Hay que tener en cuenta como, debido al presupuesto de la película, existen muy pocos efectos generados por ordenador, lo que confiere a la cinta esa estética tan atractivamente añeja y apartada de muchas de las superproducciones del momento. A semejanza de otros autores claves dentro del cine de CF como Kubrick o Scott, la puesta en escena cobra vida y se precipita sobre los personajes en una vorágine asfixiante, claustrofóbica y tremendamente feroz. La deuda principal de Moon recae en la obra magistral de Stanley Kubrick “2001: A Space Odyssey”, aunque casi todas las películas del género posteriores rinden tributo estético y temático a ésta obra, como ya lo hizo Silent Running  en 1971, dirigida por Douglas Trumbull.

Las estancias de la base lunar Sarang poseen un diseño muy similar al interior de la nave Discovery que imaginasen Kubrick y el escritor Arthur C. Clarke, con espacios minimalistas modulares funcionales propios de la CF de los años setenta donde el espacio habitable se reduce a varios pasillos auxiliares, bahías de carga y amplias secciones principales en un blanco pulcro similar al de un quirófano. El diseño escogido para la información que aparece en los paneles informáticos es heredera directa del layout escogido para 2001, con colores suaves o simple blanco y negro, como podemos observar en las comunicaciones por satélite que se realizan en la base. Toda esta imaginería ha calado profundamente en la cultura popular, haciendo que el concepto de espacio, vehículo espacial o estación espacial se asocie inevitablemente con algún momento de 2001. Lo más interesante es que fue creado de la nada – a diferencia de, por ejemplo, el concepto estético e ideológico del Cyberpunk presente en Blade Runner, el cual llevaba cierto tiempo pululando por algunas revistas como Wired, o los comics de Metal Hurlant durante los años setenta – usando la propia genialidad de Kubrick y el extenso bagaje científico y literario de Sir Arthur C. Clarke, autor del relato que dio origen al filme llamado The Sentinel  (1948) y que, posteriormente fue novelizado con un rotundo éxito.   

 Recordemos como este tipo de decorado permaneció en vigor hasta finales de los años setenta cuando el director Ridley Scott dotó al interior de la nave Nostromo de un diseño mucho más asfixiante, arruinado y claustrofóbico, el ambiente prefecto para el desarrollo del xenomorfo que intentaba acabar con la teniente Ellen Ripley, revolucionando de nuevo la estética de la CF tres años después gracias al diseñador Syd Mead y su particular visión del futuro en Blade Runner.

Gerty controla todo lo relacionado con el interior de la base Sarang pero, a diferencia del ordenador HAL, Gerty es más tosco, posee partes móviles y un pequeño display con el que logra comunicar sus diferentes estados de ánimo mediante emoticones pero, al fin y al cabo, las analogías con 2001 son bastante obvias. No sólo Gerty se parece a HAL 9000 – es HAL 9000 pero sin la neurosis que hace que el computador asesine a casi todos los astronautas de la Discovery durante su largo viaje a Júpiter-  y también a Madre, la computadora central de la nave Nostromo de Alien (1979) – esta vez, sin considerar prescindible a la tripulación como ocurría en la cinta de Scott  – sino que, además, la pequeña planta que el propio Sam Bell cuida con tanto esmero se llama Doug, y precisamente Doug se llamaban dos de los magos que hicieron posible 2001: Douglas Rain, la fatídica voz de HAL y Douglas Trumbull, jefe de efectos especiales y director de la extraordinaria Silent Running (1971).

 Las tomas del vehículo lunar de la superficie (una excelente maqueta sobre arena para gatos) son un claro homenaje a los paseos elevados de Kubrik en dirección al cráter Tycho, donde se encontraba enterrado el monolito lunar al tiempo que la conjunción de inicial de la Tierra y la Luna son similares, todo ello bajo el sepulcral silencio característico del espacio imaginado por Kubrick. Como colofón, tenemos una de las últimas escenas del filme, cuando Sam Bell escapa finalmente de la base lunar Sarang y su pequeño transbordador de carga entra en órbita terrestre, un auténtico homenaje al viaje interior – casi los siete minutos de desparrame psicodélico – de David Bowman tras entrar en contacto con el monolito situado en la órbita de Júpiter.

 El señor Duncan Jones ha sabido lidiar con una pesada carga de manera formidable, sabiendo recoger el testigo que dejó la olvidada ciencia ficción de los años setenta, añadiendo su toque personal y creando una historia con voz propia. Las semejanzas con la obra de Kubrick son evidentes y no acaban con el paralelismo entre Gerty y HAL 900, con sus temperamentos distintivos e irracionales. También encontramos una precisión científica envidiable y bastante rigurosa que retoma la idea de la Luna como elemento de extrema importancia para la supervivencia de toda una forma de vida. La arquitectura asfixiante de la base lunar Sarang y su contraste con la inmensidad del terreno lunar ponen en relieve la soledad del ser humano y la pesada carga de su identidad, así como la fragilidad de una raza que parece no estar diseñada para la vida en el espacio.  A pesar de los  evidentes homenajes a toda una generación de escritores y visionarios de la CF, Duncan Jones y su ópera prima Moon nos animan soñar, a seguir redescubriendo el futuro.

Bibliografia

• Aldiss, Brian. “Thrillion Years Spree: The History of Science FIction”, London Press, ©1984

• Booker, M. Keith. “Alternate Americas: Science Fiction and American Culture”, Praeger, ©2006.

• Bould, Mark and Roberts, Adam. “The Routledge Companion to Science FIction”, Routledge, ©2009.

• Broderick, Damien. “Reading by Starlight: Postmodern Science Fiction”, Routledge, ©1995.

• Brooks, Landon. “Science Fiction After 1900: From the Steam Man to the Stars”, Routledge, ©1995.

• Disch, Thomas M. “On Science FIction”, University of Michigan Press, ©2005.

• Kerslake, Patricia. “Science Fiction and Empire”, Liverpool University Press, ©2007.

“¿Dónde estamos ahora?

Hubo un tiempo en el que energía era una palabra sucia, en el que encender la luz era una decisión difícil. Las ciudades sufrían cortes de suministro, escasez de comida… Los coches funcionaban quemando combustible… Pero eso fue en el pasado.

¿Dónde estamos ahora? ¿Cómo hemos conseguido un mundo mucho mejor? ¿Que los desiertos florezcan?

Ahora mismo somos el mayor productor de energía de fusión del mundo, la energía de sol atrapada en la roca, cosechada por máquinas en la cara oculta de la luna. Hoy enviamos suficiente Helio3 limpio para cubrir las necesidades energéticas del 70% del planeta.

¿Quién lo habría pensado?

Toda la energía que necesitábamos justo sobre nuestras cabezas.”.

 El poder de la Luna, el poder de nuestro Futuro.

La Nueva Ola

Cuanto más rápido nos dirigimos hacia nuestro presente, más difícil nos resulta hacer un análisis claro sobre la naturaleza y el estado actual de la ciencia ficción, uno de los géneros que más ingresos ha producido, más fiascos ha provocado y uno de los géneros más vilipendiado por los críticos. En la primera década del siglo veintiuno los filmes estéticamente revolucionarios fruto de la más alta tecnología tridimensional, las series de televisión herederas directas de la gran pantalla que abarcan varias temporadas, los espectaculares videojuegos que son verdaderas space operas artísticas en cuanto a diseño visual, la rebuscada memorabilia dirigida expresamente al estrato fandom, los spots publicitarios inteligentemente diseñados y los productos distribuidos usando agresivas campañas de marketing, la música fabricada con aparatos electrónicos hecha para las masas y toda la demás pirotecnia tecnológica que hace más fácil nuestras vidas, han provocado que la ciencia ficción sea hoy en día un lenguaje ampliamente asimilado, entendido y bastante cotidiano. Vivimos, en cierto modo, dentro de la ciencia ficción practicada durante éste último siglo, un paisaje en el cual las sorprendentes imágenes de antaño son nuestro día a día, y lo antiguo se denomina ahora vintage, adquiriendo un interesante valor añadido. Hemos comprobado como las computadoras han encontrado un merecido hueco dentro de nuestros hogares desde que en 1981 se lanzase al mercado el primer ordenador personal, gestionando nuestras vidas y sirviendo como merecido nexo con el mundo exterior, haciendo el planeta más pequeño y quizá más paranoico. Globalización al fin y al cabo.  

A quienes nos gusta la ciencia ficción, los nuevos escritores y artistas siempre se nos antojan más grandes, frescos y dinámicos en sus aproximaciones que los anteriores soñadores, cubriendo con grandes sombras a aquellos que les precedieron y llegando a situaciones de extrema popularidad debido a los medios de comunicación en masa y al fenómeno adolescente más febril. Aunque siempre nos quedará el regocijo de saber que, como en muchos otros campos artísticos, la historia de la ciencia ficción es un activo proceso de reevaluación continua. Y ha sido precisamente tremendo regocijo lo que ha provocado el debut de Duncan Jones entre la gran mayoría de los críticos de la CF. Un filme hecho a la vieja usanza, sin artificio y de forma humilde, con un presupuesto bastante ajustado – unos cinco millones de dólares – pero con una puesta en escena bastante convincente. Moon es pura New Wave, nada más. Un merecido homenaje a una forma de hacer cine artesanal en todos los aspectos, desde sus diseños – hechos con maquetas – hasta la forma de narrar la historia, usando tan solo a Sam Rockwell como personaje principal.

Y es que La New Wave supuso uno de los más importantes cambios estilísticos dentro del denostado y hermético género de la ciencia ficción moderna de los años cincuenta y sesenta. Diversos autores, tanto anglosajones como norteamericanos – quizá más éstos últimos – reivindicaron una nueva forma de abarcar diferentes tropos narrativos y temáticos bastante alejados de la corriente principal de la época. Una nueva forma de entender el género influenciada sin duda por la nouvelle vague  francesa de los años sesenta – Godard, Truffaut y compañía – llena de giros narrativos, experimentos varios y una clara vocación de renovación, esto es todo menos una inmersión gratuita en la imagen en detrimento del contenido argumental.

No obstante, dentro de ésta Nueva Ola, la más clara reivindicación radicaba en el fuerte contenido social de ésta – ya sea como crítica directa o análisis pormenorizado de la misma – desde las más interesantes perspectivas, a veces un tanto extremas y provocativas en su planteamiento. La calidad de la ciencia ficción de la época, denunciaba el afamado escritor y periodista norteamericano Alfred Bester –  autor de The Demolished Man (1953) y The Stars, My Destination (1956) – en 1962 dentro de la publicación The Magazine of Fantasy and Science Fiction, “era extraordinariamente baja en términos estilísticos” y, además, era sorprendente y lamentable como “algunos escritores aficionados y profesionales podían hilvanar palabras sin preocuparse por el contenido”. Es más, el autor atacaba directamente a sus colegas comprándoles con “niñatos infantiloides que se habían refugiado dentro de la ciencia ficción donde podían establecer sus propias reglas arbitrarias sobre la realidad para compensar su falta de creatividad y estilo”. Según Bester, la CF norteamericana se había convertido en un cajón de sastre debido a la cantidad de escritores de segunda fila que habitaban en publicaciones como Astounding – editada por J. W. Campbell a finales de los años cuarenta, que posteriormente cambiaría su nombre a Analog debido al auge de ésta Nueva Ola – que, a pesar de haber contado entre sus filas con auténticos pesos pesados de la ciencia ficción contemporánea como Ray Bradbury, Frederik Pohl, Judith Merril, Cyril Kornbluth, o Isaac Asimov durante los años cincuenta, había bajado notablemente el listón literario y aumentado significativamente la producción de historietas debido a la dura competencia con la sesuda The Magazine of Fantasy and Science Fiction, de bastante más peso y calidad artística durante los años sesenta y setenta en los Estados Unidos.  La conciencia social de la New Wave norteamericana se manifiesta principalmente en su ansiada y recurrente experimentación estilística basada en la narración y en el lenguaje mismo,  en su interés por la política y los modos de vida contemplados generalmente desde un punto de vista radical y novedoso. En un sentido amplio, la New Wave representa el deseo de dotar a la CF de un lenguaje y una perspectiva social tan aventurera y progresista como lo son sus planteamientos tecnológicos y científicos. El escritor Thomas M. Disch, sin duda el máximo exponente de la Nueva Ola norteamericana, ya demostró el potencial de esta nueva literatura de ciencia ficción dentro de la maquiavélica Camp Concentration (1968), una arrolladora revisión del Fausto de Goethe mezclada con una denuncia directa a la participación estadounidense en Vietnam. Es cierto que Disch ya había publicado con éxito varios relatos en la revista de ciencia ficción británica New Worlds – editada por Michael John Moorcock en 1964 –   a principios de los sesenta junto con escritores de la talla de J.G Ballard (Crash, 1973) o Jon Brunner (Stand on Zanzibar, 1968), lo que provocó que las ideas de la New Wave cruzasen el atlántico hasta los Estados Unidos a la velocidad del sonido.

El movimiento ha conocido de todo, desde intentos de incorporar recursos literarios tomados del Ulysses (1922) del propio James Joyce, como la alucinógena Barefoot in the Head (1968) del británico Brian Aldiss, hasta los pastiches que hizo Phillip José Famer  de varios autores anteriores como The Other Log of Phileas Fogg (1973) o la irreverente The Adventures of the Peerless Peer (1974) donde incluso Tarzán forma  equipo con Sherlock Holmes. Una época, en definitiva, de estimulación e inquietud cuajada de osados experimentos, donde también las reivindicaciones feministas de Ursula K. Leguin y su tremenda novela The Left Hand of Darkness, ganadora de los premios Nebula y Hugo en 1969, resonaron con singular potencia poniendo en relieve la distancia que separaba el pasado más ortodoxo del presente más reivindicativo, experimental y vanguardista.  

Surfeando Los Setenta.

 Aunque es cierto que otras naciones siguieron produciendo películas de ciencia ficción con cierta frecuencia, a finales de los años sesenta los Estados Unidos reafirmaron su hegemonía con mano de hierro. Filmes como Night of the Living Dead (Romero, 1968), Planet of the Apes (Schaffner, 1968) o THX 1138 (Lucas, 1970), Wild in the Streets (Shear, 1968) and The Crazies (Romero, 1973) resonaban fuertemente con premisas contraculturales sobre el peligro de las armas atómicas, la invasión militar Norteamericana del Vietnam, las relaciones antidemocráticas de las cúpulas gubernamentales, los derechos civiles, etcétera. Incluso, este sentido de denuncia social también tuvo una merecida continuación con un ciclo de temática ecologista dentro del cual destaca The Andromeda Strain (Wise, 1970), la interesante y correosa Soilent Green (Fleischer, 1973) basada en la estupenda novela de Harry Harrison Make Room, Make Room! de 1966  y, quizá la mejor de todas ellas, Silent Running (Trumbull, 1971), una deliciosa cinta sobre jardinería a gran escala en el espacio exterior con la que Moon (Jones, 2009) mantiene ciertos paralelismos.

Lamentablemente ninguno de estos directores pudo hacer frente al tremendo éxito cosechado por Stanley Kubrick y su peculiar manera de hacer cine, consiguiendo que el género de la ciencia ficción sufriese un tremendo empuje, un necesario lavado de cara altamente beneficioso para así hacer frente a una crítica cinematográfica que ya era bastante dura con la ciencia ficción de la época. Doctor Strangelove (1964), A Clockwork Orange (1971) y especialmente 2001: A Space Odyssey (1968) demostraron una visión oscuramente cómica y obsesiva sobre la tecnología – y de su uso – además de representar la total determinación de Kubrick a la hora de explorar los límites formales de la dirección y sus aspectos técnicos, además del uso indiscriminado de todos los gadgets necesarios para tal efecto. Es cierto que directores como Ridley Scott, Terry Gilliam, y los franceses Jean Pierre Jeunet y Luc Besson también aportaron sus distintivos estilos a la CF, pero solo Andrei Tarkovsky con Solaris (1972) y la profundamente filosófica Stalker (1979) han tratado el género con el valor que se merece, haciendo de éstas dos películas – basadas en Solaris (Stanislav Lem, 1961) y Roadside Picnic (Arkady and Boris Strugatsky, 1972) respectivamente – dos obras maestras de la ciencia ficción contemporánea.

Star Wars (Lucas, 1977) y Close Encounters of the Third Kind (Spielberg, 1977) representan sin duda alguna un giro de ciento ochenta grados dentro del cine norteamericano contemporáneo. Simultáneamente confirmó el potencial económico de las grandes superproducciones,  el uso indiscriminado de los efectos especiales, el marketing agresivo y el merchandising – todo ello iniciado por Jaws (Spielberg 1975) – y la preferencia de todas ellas por estructuras narrativas juveniles. Recordemos como el estrepitoso batacazo de la psicodélica Flash Gordon (Hodges, 1980), anunciada a bombo y platillo por su productor Dino de Laurentis, se debió en parte a su falta de  seriedad, a su regustillo hortera y a la cabezonería del propio Laurentis, en hacer una gran superproducción con escasos medios técnicos, a  pesar de que llegó a costar unos treinta y cinco millones de dólares de la época. Una cosa es cierta, la narrativa se mantuvo en los moldes vistos en el serial de 1936, con acción y aventuras permanentemente sazonando la pantalla aunque, lamentablemente, sin reparar mucho en la lógica de las situaciones o en el desarrollo convincente de los acontecimientos. Todo este baile de disfraces dentro del cine de ciencia ficción continuó sin cesar durante el final de los setenta y principios de los ochenta con otras producciones un tanto edulcoradas como la ingenua Superman (Donner, 1979), Black Hole (Nelson, 1979) producida por la factoría Disney, la adaptación cinematográfica de Star Trek – The Motion Picture (Wise, 1979) y quizá una de las mejores series de CF que se recuerdan, Battlestar Gallactica (1978 – 1980).

Sin embargo, también se produjeron ejercicios cinematográficos de auténtica maravilla como Alien (1979) y Blade Runner (1982), ambas dirigidas por Ridley Scott, que se centraron en conseguir un público mucho más adulto y, sin duda más exigente – de hecho, el estreno de Blade Runner fue un rotundo fracaso, debido a su barroca puesta en escena y su forzado happy ending – articulándose como verdaderos ejemplos visuales  del debate narrativo existente sobre postmodernismo, personificación e identidad que existía en la CF de los años ochenta tras el debut del escritor William Gibson con su revolucionaria Neuromancer (1984). Tanto Blade Runner del propio Scott como Neuromancer (1984) sirvieron para poner de moda uno de los géneros de la CF más atractivos de los últimos años, el Cyberpunk. Este invento genuinamente norteamericano encontró en la película de Scott su verdadero manifiesto estético y el mundillo de la CF nunca fue lo mismo desde entonces. 

 Finalmente, después del éxito de las diversas secuelas de Star Wars y la inolvidable E.T. – The Extraterrestrial (Spielberg, 1982), los años ochenta presenciaron un giro más profundo hacia la temática juvenil y, si cabe, hacia un sentimentalismo nunca visto anteriormente acompañado, además, de giros propios de la comedia como la famosa Back to the Future (Zemeckis, 1985), Cocoon (Howard, 1985) o la olvidada Explorers (Dante, 1985), tres ejemplos sobradamente ilustrativos de lo que se cocía en la CF de mediados aquel entonces. No hace falta se ser un verdadero experto para reconocer como tales películas – dirigidas a un espectro de público muy concreto – demostraban como las ideas de la CF y su imaginería se habían integrado totalmente dentro de la cultura popular y, además, señalaban el distanciamiento progresivo del cine de CF del contenido social y su acercamiento hacia el simple entretenimiento y el espectáculo más gratuito. La mágica resolución de problemas fue quizás resultado inevitable de la política económica del momento y el contexto político de producción del Nuevo Hollywood, ya que representaba perfectamente la mistificación ideológica de la derecha estadounidense – la vuelta a los valores de antaño, un pasado más glorioso lejos de los últimos cambios acaecidos en la sociedad – que se produjo a finales de los años setenta y principios de los años ochenta.

La trajectòria antropològica d’en Lluís Mallart (Barcelona, 1932)[1] ha estat marcada per la seva llarga estada entre els evuzok del Camerun. Format acadèmicament a França sota la forta influència de l’estructuralisme, en el camp de l’antropologia, ha realitzat un exhaustiu treball de camp de la societat evuzok durant més de trenta anys. Part de la seva obra es troba dipositada en la Biblioteca del Institut Català d’Antropologia. És el primer antropòleg espanyol especialitzat en l’Àfrica subsahariana. Context pel que hi ha un gran desinterès etnogràfic entre els antropòlegs del nostre país avui en dia.

En aquest llibre, Mallart ens parla del que creu serà el seu últim viatge a l’Àfrica. I fins i tot manifesta que el seu projecte etnogràfic, malgrat no tenir cap de  preparat, sembla ser que en aquest viatge és el control de dades. Aquelles dades a partir de les quals ha anat fonamentant les seves anàlisis i les seves interpretacions, sobretot pel que fa referència al sistema mèdic dels evuzok, nucli central de les seves recerques.

Però el que no deixa de fer en tot moment és reflexionar constantment, amb la perspectiva que li donen quaranta anys d’experiències a l’Àfrica, del que fem a l’Àfrica, sobre l’antropologia, la importància de conèixer l’idioma, les conseqüències econòmiques, polítiques, socials i culturals, de les “bones intencions” i la solidaritat dels blancs. I per això en Mallart ens escriu d’Àfrica dels evuzok, dels bons samaritans, dels espavilats, dels supervivents, de medecina, de bruixeria, del pas de la vida, de viure, del record dels morts…

Sembla que escriu sobre tothom i per a tothom. Però sobre tot escriu per que l’antropologia pugui fer allò que esdevé al marge de la pròpia intenció: no deixar perdre l’herència que ens deixen aquells que ja no hi són.

La primera vegada que en Lluís Mallart va viatjar a l’Àfrica eren temps d’independències i grans promeses. Ara, en aquest darrer viatge descobreix que tot segueix igual sinó pitjor en nom de la globalització i que seguim intentant fer-ho tot per l’Àfrica però sense l’Àfrica.

Mallart considera que qualsevol tros de vida pot ser objecte d’atenció etnogràfica i que de vegades el simple fet de veure, d’escoltar i parlar ja n’hi ha prou. L’etnògraf, ens diu, ha de ser conscient que la seva presència genera unes obligacions, ja que, abans de tot, és un hoste. L’etnografia no pot fer-se sense un mínim d’immersió social, amb alguna cosa més que una simple recollida de dades.

Quan l’autor contempla l’espoliació econòmica i la destrossa ecològica provocada per la desforestació, recorda a Mircea Eliade[2], i reconeix que al darrera d’aquestes accions hi ha un etnocidi cultural. Ja que els evuzok com la majoria de pobles de la terra, han convertit el món vegetal en objecte de reflexió simbòlica, mítica i ritual, de manera que han desenvolupat molts dels temes esmenats per Eliade en la triada pedra-arbre-altar. Sense els grans arbres, la selva perd una part del seu sistema de signes. Mallart considera que la pràctica de l’antropologia esdevé un caràcter especial, ja que sobre el terreny exigeix una certa implicació que seria impossible sense la dita immersió social.

La impressió que més destaca al cap de quaranta anys és comprovar el subdesenvolupament en que l’Àfrica es troba immersa. I sobre tot constatar que la població ha perdut la confiança en allò que denominem el sistema econòmic i polític. Davant del qual es torna a preguntar: – “Què hem fet amb l’Àfrica? I ho resumeix com el fracàs d’una cooperació.

El que la classe política africana, amb complicitat d’un cert occident, hagi transformat el servei públic en una font d’enriquiment personal, ha fet que el primer en fracassar hagi estat el model evolucionista de la civilització occidental. Formant part del fiasco allò que es coneix com a “la cooperació per al desenvolupament” divisa de moltes ONG en les que Mallart no té gaire confiança. També fa un incís envers el que l’antropologia clàssica designa amb el nom de bruixeria : “conjunt de creences estrafolàries o de supersticions”. Les seves recerques han dut a Mallart a la convicció que  darrera d’aquest terme s’amaga: “un sistema de pensament, una visió del món, una forma de pensar que informa molts comportaments i maneres de fer.”(p.133). Considerant fins hi tot que l’estudi de la bruixeria és un capítol de l’antropologia política. Constata que les idees i les pràctiques relacionades amb la bruixeria en lloc de desaparèixer s’han intensificat, ja que en un moment en que la societat experimenta la desestructuració dels seus valors fonamentals,  la bruixeria sigui més efectiva que mai per causar el desordre en la societat. Una de les raons dels nostres fracassos a l’Àfrica és que cap dels nostres models ha pres en consideració l’especifitat social i cultural de l’Àfrica que s’ha volgut modernitzar, consentint la desestructuralització social i cultural d’aquells pobles. Els evuzok afirmen que l’origen dels poders d’aquesta nova forma de bruixeria no és autòctona; que són els blancs els qui l’han introduït al Camerun. Les nostres polítiques heretades de l’època colonial en totes les seves diferents versions han fracassat totes, ja que eren models que no tenien res a veure amb la realitat social i cultural d’aquells pobles que havien estat batejats com a tribus primitives.

Lluís Mallart

Mallart descobreix o bé gairebé intueix, que hi ha una altre Àfrica que no necessita cap ajuda. Que n’està farta. Què el que necessita és respecte, consideració i potser una altra manera de concebre la solidaritat per part nostra.

Aquesta Àfrica és crítica, insatisfeta, que, des de l’àmbit de la marginalitat on es troba, cerca camins alternatius i crea petites xarxes de comerç, inventa noves associacions en les quals els aspectes socials es reestructuren per adaptar-se a les noves condicions de vida. Els rols s’intercanvien i són les dones les que troben  una economia alternativa, sense cap ajuda de les ONG.

Mallart durant tota l’obra no deixa de preguntar-se, que hi fem a l’Àfrica?

És cert que l’actualitat social que vivim avui en dia, fa que ens oblidem de les responsabilitats contretes amb alguns pobles al llarg de la història. Però el que és pitjor és quan les recordem i decidim posar-hi remei decidint com tenen que ser a partir d’ara aquestes relacions, com sempre sense preguntar a les parts implicades ni tan sols si volen aquest canvi. La cultura occidental sempre s’ha considerat posseïdora de la gran veritat i melic del món. Amb els moviments globalitzadors les diferències entre el desenvolupament i el subdesenvolupament cada vegada són més grans, però de segur que trobarem la manera de “salvar-los” tan si volen com si no i a més, de manera rendible.

• Mallart Guimerà, Lluís, OKUPES A L’ÀFRICA, Edicions La Campana. 1a Edició gener 2001.

[1] Antropòleg. Fundador d’Agermanament, se n’anà al Camerun l’any 1961 en qualitat de missioner i romangué entre la tribu Evuzok fins el 1968. Aquell mateix any se n’anà a París a perfeccionar els seus estudis d’antropologia i obtingué el doctorat el 1971. És professor a la Universitat de Nanterre i especialista en antropologia religiosa i mèdica. Entre les seves publicacions cal destacar: Un poble africà: etnologia i pastoral (1971), Médecine et pharmacopée Evuzok (1977), Ni dos ni ventre. Religion, magie et sorcellerie Evuzok (1981) i Sóc fill dels Evuzok (1993). La classificació i l’emmagatzematge de la documentació etnogràfica que ell mateix anà recollint en el seu treball de camp entre els evuzok als arxius de la biblioteca del Laboratori d’Etnologia i Sociologia Comparada de la Universitat de Nanterre ocupà gran part de la seva activitat Professional als anys noranta. Posteriorment ha publicat Okupes a l’Àfrica (2001), una punyent crítica al colonialisme i al paper exercit pels missioners en el continent africà, i La Forêt de nos Ancêtres (2003), una monografia en dos volums sobre el sistema mèdic i el saber botànic dels evuzok. La Generalitat de Catalunya li reconegué la seva tasca científica mitjançant l’atorgament de la Medalla Narcís Monturiol (1995).

[2] Mircea Eliade (1907-1986) fou un estudiós romanès especialitzat en mitologia i història de la religió. Gran coneixedor d’idiomes i amb formació en filosofia, va divulgar i analitzar relats i símbols relacionats amb les creences del món europeu i oriental.

Destaca especialment el seu concepte de sagrat, és a dir, el valor excepcional que una cultura atorga a un símbol o ritus pel seu caràcter sacre, que permet la transcendència. Aquest caràcter de sagrat és el que uneix diverses religions i actes culturals, que analitza a les seves obres seguint els mètodes del comparatisme.

Book Review: Anatomía de un instante, de Javier Cercas.

     Hay libros que te sorprenden, bien por ese final inesperado, bien por la muerte del personaje principal a media novela o bien por ese giro argumentativo que no veías venir. Dentro de nuestro día a día, este tipo de sorpresas son más bien normales, y de manera casi inconsciente estamos preparados mentalmente para ellas. Sin embargo, cuando comienzas un libro sobre el golpe del 23 de Febrero de 1981, no esperas ninguna de estas sorpresas. Podemos decir que tus expectativas están más bien enfocadas en conocer una serie de datos históricos y culturales sobre el momento más peligroso de la joven democracia en la que aun vivimos. Comienzas la lectura sabiendo cómo va a empezar la narración y conociendo a ciencia cierta el final de la trama. Los personajes que actúan son conocidos, pues has oído hablar de ellos, incluso recuerdas gratamente sus tertulias en programas de radio, o hasta puede que tengas alguna imagen borrosa de tus años de adolescencia.

     Aún así, puedo afirmar de manera contundente que este libro me sorprendió. Ya no estoy hablando de su estilo, que convierte un libro de historia en un análisis detallado de un instante histórico que todos los españoles tienen en mente: La toma por parte del Teniente Coronel Tejero del congreso de los diputados. Tampoco estoy hablando del orden y cohesión en el que se nos presentan los hechos, ligados exquisitamente alrededor de los tres personajes que rehusaron obedecer esa orden directa que ha quedado como el cliché más famoso de ese momento histórico: ¡Todo el mundo al suelo! Ni siquiera estoy hablando de cómo estos tres personajes, ejes de la narración y los protagonistas políticos indiscutibles de la toma del congreso, se comparan con sus propias némesis del bando golpista. No solamente me sorprendió por todo esto, que ya es, sino que la mayor sorpresa me la llevé por la descripción de los personajes cruciales de este momento histórico, sobre todo de Adolfo Suarez.

     Javier Cercas parece que usa el momento del golpe de estado para presentarnos a un personaje histórico laureado por la democracia actual por su papel incuestionable en el paso de una dictadura militar a una monarquía parlamentaria. Este viaje por el golpe de estado del 23F sirve como pretexto para mostrarnos cómo un político de provincias, de buena presencia y don de gentes (un político puro, como constantemente le llama el autor), sin grandes nociones académicas ni un gran intelecto es capaz de subir por los peldaños de la jerarquía franquista hasta llegar a ser presidente de las cortes franquistas. Su obvio pasado y su esencia de político puro que lo podía llegar a convertir en un personaje ciertamente maquiavélico no es la imagen que, personalmente, tenía del primer presidente del gobierno tras la aprobación de la Constitución en 1978. Tampoco la descripción de político chapucero e inútil, como puede llegar a parecer durante su época en el banco azul bajo la dirección de UCD, es otra de las imágenes que tenga fosilizadas en mi pobre memoria histórica. Desde el respeto, se nos muestra la figura central de Adolfo Suarez con todas sus sombras, que son muchas, y todas sus luces, que son más. Por lo menos, tengo que admitir que al final la sorpresa no es tanta, pues se nos muestra la imagen que sí tenia del principal artífice de la instauración de la democracia en España: Es político que había nadado muchos años en las aguas del franquismo y que, cómo se le consideraba del grupo, fue capaz de automutilar el sistema franquista desde dentro, con el apoyo de aquellos que querían defender el sistema a toda costa, y sin derramar una sola gota de sangre. Vamos, en palabras del propio autor: ¡Un mago de la política!

     Os aconsejo este libro, por ser una lectura agradable y ordenada de un momento de la historia que, personalmente, tenía olvidad en mis libros de EGB. Os aconsejo este libro por la profesionalidad del autor, que no base sus argumentos en conjeturas personales, sino en datos contrastados y a través de una argumentación clara y concisa. Aunque hay ocasiones que es incapaz de no aportar su granito de arena a toda la mitología que sobre este momento se ha llegado a escribir, tengo que decir que la vasta mayoría de veces intenta simplemente mostrarnos lo que se habló, quién, cómo y dónde. Os aconsejo este libro porque sus más de 400 páginas te absorben a través de un estilo divulgativo, didacta y literario, gracias al cual parece que estés literalmente en el congreso de los diputados y en la piel de los protagonistas.

     En resume: Os aconsejo este libro.

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     Cómo bien es sabido por todos, este año le han otorgado el premio Nobel de la Paz al actual presidente de los EEUU: Barack H. Obama. Sin entrar en discusión sobre los méritos que esta figura emergente en la política mundial y su administración han adquirido durante su corto periodo en la presidencia de los EEUU, quiero mirar hacia atrás y mirar rápidamente hacia los anteriores dos presidentes de los EEUU que disfrutaron de este premio durante su mandato: Theodore Roosevelt y Woodrow Wilson.

     Estos dos presidentes de los EEUU son, dentro de una lista muy exclusiva, los que crearon el modelo presidencial actual y los que fomentaron el papel no solamente ejecutivo del presidente, como se define en la constitución, sino que también su importancia en el proceso legislativo. Ambos presidentes cambiaron el rol secundario que hasta entonces (con algunas obvias excepciones: A. Jackson, A. Lincoln ….) tenía el ejecutivo para pasar a formar parte activa de la política y de las discusiones legales del momento. Ante nosotros tenemos a todo un toro de la política, o más bien un alce (Bull moose), cómo fue Theodore Roosevelt. Un personaje incansable, con una dialéctica tan peculiar que lo hacía inconfundible y un populismo comparable solamente al de A. Lincoln o A. Jackson. Sus 8 años de presidencia dieron un vuelco dramático al papel de la administración ejecutiva en la política interna del país, sobre todo a raíz de sus varias batallas con los monopolios (trust buster) y la cantidad de medidas legales relacionadas con los ideales progresistas que fomentó en el congreso: La Pure food and drugs act, que creó un sistema de inspección alimenticia para mantener unas condiciones sanitarias aptas en dicha industria ; Regulación de los monopolios ferroviarios a través de la comisión de comercio interestatal (Hepburn Act); Nueva legislación que ayudase a preservar la flora y fauna tradicional de los EEUU; etc. Además, también fue uno de los presidentes que, muy en contra de la tradición estadounidense, miró hacia el exterior de EEUU. Bien conocida fue su incursión política en el nuevo estado de Panamá, con el que mantendrá unas relaciones excelentes y el cual le cederá los terrenos y la explotación del aún por construir Canal de Panamá. Aún así, quizás su logro en política exterior más famoso fue su mediación en la guerra Ruso – Japonesa que le llevó a conseguir el tratado de Portsmouth en Septiembre de 1905, con el que la guerra se daría por finalizada y que, posteriormente, le valdría como pretexto para conseguir el Nobel de la Paz. En el otro lado, tenemos al académico Woodrow Wilson. Este presidente, que ganó las elecciones de 1912 a causa, posiblemente, del cisma que su colega T. Rooselvelt creó en el Partido Republicano, continuó una inercia que, levemente, se había detenido con William H. Taft, y que acabaría, años después, con FDR. Los ideales progresistas, encabezados por el partido del mismo nombre dirigido por Teddy Roosevelt, continuaron bien arraigados en la política de la administración demócrata de este estudioso e idealista. Continuó la política anti-monopolio de sus antecesores, pero en esta ocasión a través de una legislación mucho más dura que la de sus compañeros republicanos: A través de la Clayton Antitrust Act (1914), cuyo fin máximo era prevenir las prácticas monopolistas, para así fomentar una economía de consumo más libre y democrática. Además, la famosa Reserva Federal de los EEUU fue creada bajo su administración, creando así un sistema bancario central a través de una agencia gubernamental independiente. En cuestiones de política exterior, su administración se vio envuelta en la primera guerra mundial, lo que cambiaría totalmente la personalidad de W. Wilson. Si este presidente es famoso, es gracias a sus famosos 14 puntos tras la derrota Alemana en la primera guerra mundial, entre los cuales estaba la creación de una liga de Naciones. Fue gracias a estos puntos y a su defensa, tanto en Europa como en EEUU, que fue galardonado con el Nobel de la paz. El idealismo inherente a esta propuesta gozó de gran apoyo, sobretodo por parte del bando perdedor, y proporcionó a Wilson una posición de liderazgo moral en la Conferencia de Paz celebrada en Versalles. Sin embargo los aliados se opusieron a algunos de estos puntos, creando finalmente un tratado muy diferente al ideado por Wilson. Para lograr el apoyo para su punto más importante, el que requería la creación de una liga general de naciones (14º punto), Wilson tuvo que renunciar a la aprobación del conjunto de su programa. Aunque la llamada Sociedad de Naciones acabó creándose, su papel en la política fue mínimo pues el propio país creador no ratificó el tratado de Versalles (El Senado, de mayoria republicana, no ratificó el tratado de Versalles) y, por lo tanto, no formó parte de la Sociedad de Naciones. Esta gran obra, de un idealista aférrimo, quedó en una simple anécdota por ser, posiblemente, demasiado adelantada al momento en la que se discutió. Estos 14 puntos no solamente le ayudaron a convertirse en una figura mundial, sino que también acabaron con su salud. Tras las ferreas reticencias en su propio país sobre la ratificación del tratado de Versalles, W. Wilson optó por defender dicho texto por todo EEUU, llevándolo a defenderlo estado por estado, lo que le acabó pasando factura física y tras un ataque cerebrovascular que lo dejó casi inválido.

     Sin querer adentrarme más en la vida de estos dos presidentes, quiero aprovechar la ocasión para comentar el libro “1912: Wilson, Roosevelt, Taft and Debs -The Election that Changed the Country ”, en el que podemos ver un reflejo maravilloso no solamente de estos dos personajes, sino también del Republicano William H. Taft y el socialista Eugene V. Debs. El eje central de este libro son las elecciones presidenciales de 1912. Estas elecciones unieron a 4 personajes de la historia Americana alrededor de un proceso electoral como nunca antes había ocurrido. La candidatura a la presidencia por parte del partido republicano estaba muy reñida entre el presidente del momento (W. H. Taft) y el anterior presidente (T. Roosevelt). El aire progresista instauró, muy tímidamente, la tradición de elecciones primarias en el proceso interno de elección al candidato del partido. Sin embargo, como esta democratización del sistema electoral estaba en sus estados más primitivos, la conferencia del partido republicano aun seguía teniendo demasiado poder (a través de los bosses de los distintos estados) y Roosevelt no se vio secundado por la mayoría de los jefes del partido. Así pues, aún con clara mayoría en los estados con primarias, el poder que W. H. Taft ejercía dentro del partido republicano le facilitó la candidatura. Así pues, Taft fue elegido como candidato a la presidencia del partido republicano, y, muy a su pesar, tuvo que volver a presentarse a un cargo que, personalmente, podemos decir que no quería [1].  Claro está, un populista y un luchador como T. Roosevelt no podía quedarse de brazos cruzados mientras veía como le apartaban de la carrera presidencial, con lo que creó un partido paralelo al que, sus seguidores, amigos y compañeros se unieron y por el que fue elegido unánimemente candidato a la presidencia de los EEUU. A esta lucha interna, se le unió la sorprendente candidatura del joven gobernador de Nueva Jersey Wodrow Wilson. En “1912: Wilson, Roosevelt, Taft and Debs -The Election that Changed the Country” tenemos una descripción detallada sobre las luchas internas en el partido demócrata, los aliados y el papel de los otros candidatos a la nominación. El papel de las primarias, que también eran jóvenes en el bando demócrata, pero que marcaron una tendencia que se continuó desde el seno del partido. Para acabar, hay que darle al papel secundario del candidato socialista, Eugene V. Debs, la importancia que la historia le ha dado. En estas elecciones, consiguió el porcentaje más alto que ningún otro candidato socialista ha conseguido [2]. Su carisma y su personalidad alzó al partido socialista a un lugar relativamente relevante dentro del sistema político estadounidense. Aunque el sistema electoral estadounidense le dejó de manos vacías en 1912, sus 900.000 votos plasmaron una tendencia hacia la izquierda que, desde los dos partidos históricos, supieron aprovechar en la legislación progresista que anteriormente he esbozado. Eugene V. Debs es y será una de las figuras más importantes del socialismo estadounidense, y aunque esta tendencia política esté demonizada en la tradición capitalista de los EEUU, su papel en la historia puede ser tan relevante como cualquier otro gran candidato a la presidencia.

     Hay que admitir que, para poder disfrutar de “1912: Wilson, Roosevelt, Taft and Debs -The Election that Changed the Country”, tienes que tener unas nociones básicas de la historia cultural y política de los EEUU. Está escrito de manera plana y clara, con lo que es bien fácil de entender y su complicación deriva de las diferencias entre los sistemas políticos y mentales de los EEUU de los años 10, los EEUU actuales y la mentalidad europea. James Chace, un conocido historiador americano, ha creado un libro de fácil lectura, aunque denso en algunas de sus descripciones (debido a la complicación que en ocasiones deriva de la práctica política). Si os interesa el tema, creo que es una lectura muy distraída, aunque no lo aconsejo si no tenéis ciertos conceptos históricos y políticos sobre EEUU claros. Igualmente, a través de esta breve revisión, he intentado no solamente esbozar las ideas que aparecen en el libro, sino que también contextualizar el momento histórico y mostrar algunas de las diferencias culturales y políticas de aquella y nuestra época. Espero que, gracias al mismo, podais entender mejor el libro (si os lo quereis leer).

Bibliografía:

BOSCH SÁNCHEZ, M. AURORA (2005), Historia de los Estados Unidos. Barcelona: Crítica. ISBN: 8484326233

KENNEDY, DAVID M., COHEN, LISABETH. & BAILEY, THOMAS A. (2006), The American Pageant. Boston: Houghton Mifflin Company. ISBN: 00618479406

CHACE, JAMES (2005), 1912: Wilson, Roosevelt, Taft & Debs – The election that changed the country. Nueva York: Simon & Schuster paperbacks. ISBN: 0743203944

http://www.wikipeia.org

Notas al pie:

[1] Años después, W. H. Taft pasará a formar cargo del tribunal Supremo, lo que realmente le llenará tanto personal como académicamente, pasando a ser el único expresidente de los EEUU que haya sido también jefe del tribunal Supremo.

[2] 6% voto popular.

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Especial relevancia le da Bailyn a las ambigüedades que los padres fundadores mostraron en su comportamiento. Tenemos el ejemplo más claro en Thomas Jefferson, hombre al que se le atribuye la redacción de la Declaración de la Independencia (aunque fue enmendada y revisada por muchos otros políticos de la época, como J. Adams o B. Franklin). Bajo su más que conocida Sostenemos como evidentes por sí mismas dichas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre éstos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad [1], tenemos a un político sureño (del estado de Virginia) que poseia esclavos. Su idealismo palpable en la redacción de varios de sus escritos más importantes contrastan de manera radical con su entereza a la hora de hacer política, a través de políticas economicas proteccionistas, criticas muy airadas hacia los periodicos y su manera de publicar falsos testimonios y politicas muy controvertidas de expansionismo (a través de la compra de la Luisiana a Napoleon) … Además, vemos como su faceta más pragmática sale a la luz cuando intenta atajar lo que el considera una de las maldiciones de su época: La pobreza. Así pues, el idealismo y el realismo se unen en muchas de las figuras más relevantes de los padres fundadores. Benjamin Franklin, en su periodo como embajador en Paris, representó el idealismo norteamericano, pero desde un punto muy personal. Se forjó una imagen de si mismo que cautivó a la aristocracia francesa. Su presencia era requerida en todas las grandes celebraciones, a las que nunca faltaba, y sus escarceos amarosos (hay que tener en cuenta que este politico estaba casado y tenia unos 70 años) fueron el no-va-más de los circulos más cerrados de la francia monárquica. Todos estos métodos, que fueron causa de grandes críticas por su contemporaneo J. Adams (el cual le tachó de corrupto y amoral), fueron necesarios para entrar en una corte muy cerrada. La curiosidad que rodeaba la persona de B. Franklin, no sólo como científico, sino también como personaje del corazón, le abrió las puertas que, de cualquier otra manera hubieran estado cerradas para un simple impresor de Filadelfia.

Los artículos Federalistas (Federalist Papers) son otro de los grandes temas en los que se centra el autor. Esta serie de artículos (85, para ser exáctos) fueron publicados por diferentes autores (Hamiltos, Madison y J. Jay) defendiendo la ratificación de la constitución de los EEUU. Estos artículos publicados en The Independent Journal y The New York Packet entre octubre de 1787 y agosto de 1788 fueron una reacción de los federalistas a las críticas que la nueva constitución estaba recibiendo por parte de los antifederalistas, sobre todo en el estado de Nueva York. Estamos hablando de la ratificación de la actual constitución, la cual tuvo grandes críticos (por ejemplo, T. Jefferson) al principio por la creación de un poder central y la figura de un presidente ejecutivo. Esta serie de artículos no solamente explican los complicados checks & balances [2] de la constitución, sino que muetran la consistencia del documento con los ideales revolucionarios que aparecen en la Declaración de la Independencia. Su peso en la interpretación de la constitución no se queda en la época de ratificación de la misma, sino que continua hasta la actualidad. En muchas ocasiones, diferentes artículos son usados por los jueces del Supremo para defender su postura en una decisión determinada. Así pues, estos documentos no son un fosil olvidado en la historia de america, sino que están vivos y aun hoy sirven como referente para muchas discusiones politico-judiciales.

Para finalizar, bailyn nos muestra las repercusiones que la Guerra de la Independencia y la posterior unión en la actual Estados Unidos significó para el mundo del momento. La nueva era del Enlightment sucumbió desde las colonias hasta los paises imperialistas. El nuevo sistema de gobierno, revolucionario y completamente novedoso, se tomó como base para muchos otros paises y muchas otras constituciones (tanto en Europa como en Sud América).

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Notas al Pie:

[1] Declaración de la Independencia de los EEUU.

[2] La constitución norteamericana tiene la particularidad de dar poderes compartidos. Por ejemplo, el presidente de los EEUU elige al miembro de la Corte Suprema (cuando hay una baja), pero este nombramiento tiene que estar ratificado por el Senado. Así pues, ambos órganos tiene que llegar a un acuerdo. Este tipo de repartición del poder es lo que se denomina checks & balances.

     Joe Bageant es uno de estos nuevos nuevos-periodistas que, tras muchas décadas en el mundo de los medios,  está dotando al nuevo periodismo de una frescura y sinceridad muy poco habitual. En sus Crónicas de la America profunda (Deer Hunting with Jesus. Dipatches from America’s class work), Bageant nos da una visión muy personal y critica de la clase obrera estadounidense. Aunque se centra mucho en la descripción de la clase trabajadora blanca de su pueblo natal (Winchester, Virginia), en sí su libro es una descripción de un colectivo que se encuentra desperdigado por todo el sur, lo que él llama la America Profunda. Además, muchas de sus alusiones no solamente se pueden entender en un contexto americano, sino que Internacional. Muchos son los temas que toca en esta descripción casi etnográfica de la sociedad americana, comenzando por las implicaciones que conllevan pertener a esta clase social, pasando por su forma de vida (en casas modulares o caravana) o tocando temas tan espinosos para la cultura americana como la posesión de armas, la seguridad social, el militarismo/patriotismo americano o la religión. Esta visión global parte de un autor que no solamente se implica personalmente con este grupo social, sino que se considera como parte del mismo. Así pues, la crítica pseudo-liberal que engloba todo el libro se une con un cariño y una ternura hacia unas gentes que, por razones aun dificiles de entender, están ensimismados en el famoso sueño americano.

     La clase obrera blanca es un grupo social mayoritario en los EEUU, pero que por alguna causa no dispone de los medios de presión que por ejemplo sí tienen los colectivos negros o chicanos.  Posiblemente, la causa de esta despreocupación por los problemas que sufren la clase trabajadora se deba al simple hecho de que ellos mismo consideran que no tienen ningun problema. La época actual se caracteriza en que la clase trabajadora vive por encima de sus posibilidades verdaderas. La era del consumo masivo, en la que todo el mundo tiene que tener un gran coche (aunque vaya al trabajo andando), una bonita casa en propiedad (aunque tus padres hayan vivido de alquiler toda la vida), un ordenador (aunque eso de Internet te suene a peli de ciencia ficción) … nos ha llevado a que un hogar con dos o tres (hay personas que tienen dos trabajos a la vez) sueldos sean incapaces de soportar la carga economica que la sociedad norteamericana actual implica: Hipoteca, asistencia sanitaria, medicinas, alimentación … Generaciones anteriores, con mucho menos dinero, han vivido mucho mejor. Lo más curioso de todo, y que J. Bageant recalca una y otra vez a lo largo de su discurso, es que este colectivo no se queja de su situación: La ve como algo normal. Después de trabajar 50 o más horas semanales, después de sufrir dolores constantes por el tipo de trabajo no cualificado que tienen que hacer, después de sufrir para llegar a fin de mes porque la hipoteca de su casa (cuyo valor inmobiliario desciende desde el primer día que las compran, por su situación geográfica o la mala calidad de sus materiales) les come todo el salario, después de desenbolsar grandes cantidades de dinero para fármacos y asistencia médica … después de todo eso … encima se sienten orgullosos de su estilo de vida. ¿Porqué? Pues por que aun creen que, si siguen trabajando, llegarán a alcanzar ese mitificado American Dream que toda la clase obrera anela. Además, nos encontramos con una clase obrera que no solo parece estar contenta con su pobre situación, sino que, paradójicamente, defiende el sistema politico-económico que crea dicha situación. Este colectivo se identifica con el partido republicano y sus ideales. Así pues, satanizan a los sindicatos, a los que consideran un grupo de vagos sin ganas de trabajar. Están completamente en contra de cualquier subsidio de paro o ayuda al desempleado. No hay nada peor que recibir limosna del estado. Aceptar dinero por no trabajar se ve como fracasar en la vida, casi es mejor que el banco te quite la casa y te quedes durmiendo en la calle que aceptar un dolar por no trabajar. Esta mentalidad del trabajo purifica el alma está claramente relacionada con una fuerte base religiosa, especialmente calvinista. El papel de la religión es tan importante, que en muchas ocasiones, para muchos integrantes de este grupo social, el estado tendría que estar supeditado a los Dictámenes del señor. No es de extrañar la aceptación de telepredicadores y demás curas populistas que defiendan ataques nucleares a los representantes del demonio en Iraq (aunque la mayoria no sepa, ni sabrá nunca donde está ese país). Si a todo esto le sumamos unos niveles de analfabetización funcional alarmantes (unos 90 millones de norteamericanos adultos), pues esta clase social se determina por sus casi nulos niveles de estudios (dejan pronto la escuela para casarse y trabajar), nos encontramos con un colectivo muy característico y paradojico.

     J. Bageant no critica al grupo social por ser como es. Él mismo considera que, si no fuese porque se escapó al oeste de jóven, donde estudió en la universidad y trabajó de periodista, sería un miembro más dentro de dicho grupo. Incluso iria más lejos, como describe a amigos suyos de juventud, nos los muestra con cariño y ternura. Los considera unos zoquetes, personal y intelectualmente, pero no los culpa de su manera de ser. Su crítica más agria es hacia un sistema, el americano, que no solo es capaz de permitir este tipo de injusticias, sino que además las alienta. Critica al partido demócrata, y a los liberales yankis, que han sido incapaces de hacerse entender por este colectivo. Critica a los medios de comunicación, que no hacen más que manipular a estas gentes sin estudios ni espiritu crítico a través de simples premisas fundamentalistas que hacen que se identifiquen con una imagen prediseñada. Puede que G. W. Bush no tenga nada que ver con este colectivo, pero habla como ellos, anda como ellos y, en ocasiones, se comporta como ellos. La maquinaria politco-propagandistica ya se encarga de enfocar un tipo imagen hacia un colectivo muy importante a la hora de votar en las eleeciones presidenciales. El partido republicano y sus medios de comunicación afines (La FOX …) han sabido crear un marco (siguiendo las premisas de G. Lakoff en su No pienses en un Elefante) en el que este colectivo se siente cómodo: Religión fundamentalista, apoyo total a la posesión de las armas, evangelización del trabajo, patritismo desmesurado (unido a violencia gratuita) … . Bageant no deja de lado tampoco los lobbies financieros (médicos o farmacológicos, entre otros) que, por intereses meramente económicos, defienden este sistema de vida que les deja en un lugar privilegiado a la hora de tomar decisiones, sean políticas o económicas.

(…)

Bibliografía.

Navarro, V. (2009), Entrevista a Noam Chomsky.

Ayén, X. (2008), Joe Bageant: “La basura blanca somos mayoría en EE.UU”. En La vanguardia digital.

Blog oficial de Joe Bageant.

Bageant, J. (2008), Crónicas de la America profunda. Barcelona: Los libros del Lince (Sin fronteras)