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“Panem et circenses” y otras frases célebres de Juvenal

Sebastián Martínez — Sat, 20 Aug 2011 17:57:37 +0000

En este artículo se comentan los contextos de algunas expresiones y frases de las Sátiras de Juvenal, que se suelen usar habitualmente (rara avis, panem et circenses, mens sana in corpore sano, etc.).

Acerca de la biografía de Juvenal no se sabe gran cosa a ciencia cierta.[1] Se suele situar su nacimiento en los años 60 de nuestra era y su muerte debió de ocurrir después del año 131, pues a ese año pertenecen las referencias a acontecimientos históricos más recientes en su obra. Las circunstancias de una y otra son desconocidas, aunque parece vinculado familiarmente con la población de Aquino. No sabemos cuál fue su ocupación, si bien el poeta Marcial (XII 18, 1-9) le atribuye la condición de cliens que visita a los poderosos. Si esto fue así, su fortuna debió de cambiar, pues en determinado momento parece que adquirió algunas propiedades, según se deduce de sus versos (XI 65-76, 171 y 190). También Marcial (VII 91, 1-2) aporta otro detalle sobre Juvenal, pues lo llama facunde, “elocuente”, y por ello se ha pensado que se dedicó a la declamación. El primer libro de las Sátiras se publicó después de la aparición de las Historias de Tácito, que tuvo lugar en el año 109.

El término “sátira”, en esta acepción, procede del latín satura, que define distintos tipos de mezcla (un embutido de varios ingredientes, un plato de cosas variadas ofrecido a los dioses, una ley sobre asuntos diversos, etc.) y fue usado primero por Enio para designar un conjunto de poemas de tema y métrica diversos, aunque se ha supuesto que anteriormente había sido usado para ciertas composiciones teatrales en que se mezclaban cantos varios. Con todo, la sátira en su genuina forma romana fue creada por Lucilio (180-102 a.C), quien usó un tipo de verso concreto (el llamado hexámetro dactílico) para tratar determinados temas, en que primaba la crítica a los vicios contemporáneos. Después, Horacio (65-8 a.C.), Persio (34-62 d.C.) y Juvenal exploraron las posibilidades de la satura, de acuerdo con sus propios puntos de vista y el tiempo en que les tocó vivir.

La obra de Juvenal consiste en dieciséis composiciones distribuidas entre cinco libros de Sátiras, que suman unos cuatro mil versos. Las sátiras tocan diversos temas: aparte de la I, que tiene carácter programático, Juvenal censura la hipocresía, la vida en Roma, a los parásitos y sus huéspedes, el exceso gastronómico, a los nobles, la dificultad de ganarse la vida como poeta, orador, etc. Pero en estas páginas nos ocuparemos más detenidamente de la Sátira VI y la X, que contienen algunas expresiones que han pasado a la posteridad.

Rara avis

La VI es la única composición del libro segundo de las Sátiras de Juvenal; debió de publicarse en el año 116.[2] En sus casi setecientos versos este poema, desde un punto de vista abierta y marcadamente misógino, enfrenta la actual Roma con la Roma del pasado, en un retrato que toma por base la relación entre mujeres y hombres. La exposición comienza relatando que bajo el reinado de Saturno, esto es en la Edad de oro,[3] la diosa Pudicitia (Pudor o Castidad) habitaba todavía entre los humanos, pero que durante la siguiente época, cuando empezó el reinado de Júpiter (Edad de plata), Pudicitia y su hermana Astrea[4] (otro nombre de la justicia) abandonaron la tierra. Esto debe disuadir a Póstumo (el interlocutor real o supuesto del poeta, que después parece perder el hilo y se dirige a un tal Ursidio y a un Léntulo)[5] de su deseo de casarse. Juvenal da cuenta de muchos defectos de las mujeres, tantos y tan graves que desaconsejan el matrimonio. Pero aún dice, admitamos que exista una que…

Sea bella, agraciada, rica, fecunda, disponga
en sus pórticos remotos antepasados, más pura
que toda sabina que, con el cabello suelto, pone fin a la guerra,
rara ave en la tierra, parecidísima a un cisne negro,
¿Quién aguantará a una esposa con esas dotes? Prefiero,
prefiero a Venustina antes que a ti, Cornelia, madre
de los Gracos, si con las grandes virtudes traes
un ancho sobrecejo y cuentas triunfos en tu dote.[6]

Para Juvenal, por tanto, si se diese el caso de que una mujer cumpliera todas las condiciones que en ellas se deben pedir, sería una “rara avis”,[7] esto es, un pájaro exótico, algo nunca visto, como un cisne negro.[8] Pero, aun así, sería tan soberbia y tan pagada de sí misma que sería peor que la mujer más corriente (una Venustina cualquiera).

Sed quis custodiet ipsos custodes?

La sátira no acaba aquí, sino que todavía recuerda los defectos menores de las mujeres: su pasión por lo griego (la costumbre de hablar en griego a todas horas, incluso en el lecho), su carácter autoritario (que tiene la salida del divorcio), la suegra (que resulta su maestra en todos los vicios), su usurpación de las ocupaciones masculinas (las mujeres convertidas en abogadas o gladiatrices), sus celos femeninos (absolutamente hipócritas, pues ellas también cometen adulterio)…

Todos esos vicios (sigue Juvenal) no se daban en tiempos, pero la paz y el lujo importado arrasaron las costumbres antiguas: ahora las mujeres se entregan al vino y a las orgías, sin miramientos. Entonces se suele oír un consejo bienintencionado:

Oigo lo que desde antaño aconsejáis, viejos amigos:
“¡Pon cerrojo! ¡Detenla!” Mas ¿quién vigilará a los propios
vigilantes? Es cauta y por ellos empieza tu esposa.[9]

Aquí tenemos, en efecto, otra de las famosas frases de Juvenal: sed quis custodiet ipsos | custodes? Lógicamente los custodios de la mujer, al ser los que se encuentran más en contacto con ella, serán sus primeras víctimas. Las mujeres se empeñan para asistir a los juegos, se rodean de homosexuales (que, en realidad, no lo son), se ganan con sexo a sus vigilantes, incluso los eunucos se convierten en sus amantes…

Y según Juvenal, hay de todas clases (las enamoradas del canto, que en realidad adoran al cantante; las ricas, que creen que todo les está permitido…) y son capaces de toda suerte de crímenes; por eso, la sátira se transforma en tragedia: no hay rincón de Roma donde no haya una parricida.

Panem et circenses

La sátira X pertenece al libro IV de Juvenal, que debió de ver la luz en la década de los años 120. Sus 366 versos están dedicados a un tema universal:[10] la naturaleza engañosa de los deseos. El poder, la elocuencia, la gloria, la longevidad y la belleza, las aspiraciones más corrientes entre los humanos, conducen a la muerte, al fracaso o a graves situaciones, como demuestra Juvenal con ejemplos históricos y mitológicos. El poeta empieza ocupándose de las desgracias que trae consigo el poder, pese a ser tan deseado. El primer ejemplo que escoge para demostrar su tesis es la caída de Sejano,[11] quien, de ser el prefecto de la guardia pretoriana, amigo, confidente y segundo del emperador Tiberio, pasó a ser decapitado cuando cayó en desgracia, sospechoso de un complot contra el emperador. El pueblo romano, entre tanto, no se preocupaba de nada:

Ya hace años, desde que los votos a nadie
vendemos, se dejó de cuidados, pues aquel que antaño
daba gobierno, fasces, legiones, todo, hoy en día se
aguanta y tan sólo dos bienes desea con ansia:
pan y juegos circenses.[12]

En efecto, Juvenal compara la actitud del pueblo romano, que en tiempos pasados (cuando tenía derecho al voto -hasta que los comicios fueron suprimidos por Tiberio- y, por tanto, los políticos los compraban a los ciudadanos) se preocupaba por las tareas del gobierno y era él quien otorgaba los cargos y magistraturas, con el desinterés que demuestra durante la época imperial, cuando, desposeído del voto, se interesa sólo por las distribuciones gratuitas de pan y por los juegos de circo organizados por los emperadores. Ésta es acaso la frase más conocida de Juvenal en nuestros días. Hoy diríamos: “Hamburguesas y fútbol”.

Más dura será la caída

Pero hablando de Sejano todavía, Juvenal se da cuenta de que cuanto más medró y cuanto más poder acumuló, tanto más atraía sobre sí la desgracia:

Por tanto, admitirás que ignoró qué debía pedir
Sejano; y es que cuando pedía honores excesivos
y excesivos bienes demandaba, numerosos pisos
levantaba de una elevada torre, de donde más alta fuese
la caída y horrendo el vértigo de un derrumbe a plomo.[13]

Sejano es, pues, un buen paradigma de que el llegar alto en la carrera del poder implica que la caída será todavía mayor y más dolorosa. Así pues, aquí tenemos otra expresión de uso corriente que procede de las Sátiras de Juvenal: “más alta -o más dura- será la caída”.

Mens sana in corpore sano

La sátira X continúa con otros casos de ruina de poderosos como los integrantes del primer triunvirato. Asimismo, otros que desearon otros supuestos bienes también tuvieron un mal fin, como Demóstenes y Cicerón, cuya elocuencia les costó la vida. El ansia de gloria militar también acabó con otros como Aníbal o Alejandro Magno… Tampoco la longevidad es un bien, como demuestran ejemplos de la mitología (Néstor, Peleo o Príamo se hubieran ahorrado conocer o contemplar la muerte de seres queridos) y la historia (una muerte a tiempo habría salvado a Mario y Pompeyo de las desgracias que vivieron al final de sus carreras). La belleza tampoco, pues causó la desgracia de Hipólito y Belerofonte y, fuera de la mitología, la de Silio, el joven amado por Mesalina. Por todas esas razones, el autor concluye:

¿Nada entonces pedirán los hombres? Si consejo quieres,
a los propios númenes dejarás sopesar aquello
que nos convenga y sea útil en nuestros negocios;
que en vez de deleites lo más adecuado nos darán los dioses.[14]

Es decir: es mejor no pedir nada a los dioses y ponerse en sus manos; ya sabrán las divinidades qué será más conveniente para cada uno. Ahora bien, si hay que pedir algo:

Mas cuando demandes algo y en un altarcillo ofrezcas
las entrañas y divinos sesos de un lechón blanquillo,
se debe pedir una mente sana en un cuerpo sano.[15]

Probablemente estos versos encierran una cierta ironía, un cierto menosprecio, una cierta compasión incluso, hacia aquellas personas que realizan sinceramente los sacrificios a los dioses… El sabio Juvenal aconseja a esos pobres ignorantes que su petición sea mens sana in corpore sano. ¿Y en qué consiste esta mens sana?

Demanda un ánimo fuerte sin temor de la muerte,
que ponga el último lapso de la vida entre los dones
de natura, capaz de resistir cualquier penalidad,
que ignore la ira, nada desee y tenga los trabajos
y amargas penalidades de Hércules por mejores
que los amores, cenas y plumas de Sardanapalo.[16]

Por tanto, resulta bien curioso constatar que la frase mens sana in corpore sano se haya convertido en apología del espíritu deportivo, teniendo incluso una adaptación en una marca deportiva. Y realmente en los versos de Juvenal no hay ninguna alusión al ejercicio, sino a la salud física y a la cordura, y no a ejercitarlos o incrementarlos de alguna manera o con alguna actividad, sino como concesión de los dioses.

El poema acaba con una observación interesante: son los propios humanos quienes pueden alcanzar la vida perfecta a través del ejercicio de la virtud y en ese sentido la diosa Fortuna no es tal.

Conclusión

Los poemas de Juvenal no alcanzaron la fama sino mucho después de su publicación, en el siglo IV, pero desde entonces no dejaron de despertar el interés de los lectores, siendo conocidos algunos a través de antologías escolares, en colecciones de ejemplos o de sentencias, inspirando a otros literatos de diversas épocas e idiomas (entre ellos algunos autores principales de nuestra lengua como Quevedo, Góngora, Jovellanos y Larra).

Sobre la manera de expresarse de Juvenal decía G. Highet:[17] “Nadie a llegado a superar a Juvenal en el arte de burilar sobre el corazón humano con vitriolo puro. Fué él quien forjó muchas frases que son ahora moneda corriente, como el célebre panem et circenses. Toda su obra está sembrada de expresiones parecidas, de sentencias que tienen la permanencia de una gran inscripción y el sonido inequívoco de la poesía sincera y perfecta. La ironía trágica de su actitud ante la vida, y el estilo inimitable con que sabe lanzar, en tres o cuatro palabras, su comentario acerca de un problema eterno, han llegado a muchos poetas modernos cuya obra está escrita con medios absolutamente distintos.”

Sus frases más célebres han sido repetidas y celebradas por muchas generaciones y todavía hoy se siguen oyendo o leyendo, a pesar de que sus Sátiras hayan sido apartadas de los programas educativos. Por eso, en ocasiones conviene recordar el contexto del que proceden, como hemos hecho aquí.

Notas

[1] Sobre la biografía y, en general, sobre este autor, cf. las introducciones de M. Balasch (1991) y de R. Cortés Tovar (2007).

[2] Sobre esta sátira, cf. W. S. Anderson, 1956; D. G. Battisti, 1996; R. P. Bond, 1979; S. H. Braund, 1992; S. A. Cecchin, 1989; D. Nardo, 1973; A. Richlin, 1984.

[3] Sobre este aspecto, cf. F. Bellandi, 1991; R. Cortés Tovar, 1972.

[4] Acerca de Pudicitia, cf. J. De Decker, “Pudicitia”, en Ch. Daremberg – E. Saglio (eds.), IV-1, p. 754; G. Radke, “Pudicitia”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), IV, c. 1240-1241; L. Schmitz, “Pudicitia”, en W. Smith (ed.), III, p. 603-604.Y sobre Astrea, cf. W. Eisenhut, “Astraia”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), I, c. 659; L. Schmitz, “Astraea”, en W. Smith (ed.), I, p. 389.

[5] Sobre el interlocutor en esta sátira, cf. F. Bellandi, 1994.

[6] VI 162-169: sit formonsa, decens, diues, fecunda, uetustos | porticibus disponat auos, intactior omni | crinibus effusis bellum dirimente Sabina, | rara auis in terris nigroque simillima cycno, | quis feret uxorem cui constant omnia? Malo, | malo Venustinam quam te, Cornelia, mater | Gracchorum, si cum magnis uirtutibus adfers | grande supercilium et numeras in dote triumphos. Sobre el cisne negro, comparación muy inusual, cf. D’A. W. Thompson, 1966, p. 179. En cuanto a Cornelia, cf. H. G. Gundel, “Cornelius. 92. Cornelia”, K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), I, c. 1314; W. Smith, “Cornelia. 5”, en W. Smith (ed.), I, 854-855.

[7] De hecho, la expresión “rara avis” había sido usada antes por Persio (I 46).

[8] La comparación con el cisne negro encuentra su opuesto en el cuervo blanco de VII 202, comparación más corriente, cf. D’A. W. Thompson, 1966, p. 163.

[9] VI 346-348: audio quid ueteres olim moneatis amici, | ‘pone seram, cohibe.’ sed quis custodiet ipsos | custodes? cauta est et ab illis incipit uxor.

[10] Sobre esta sátira, cf. D. E. Eichholz, 1956, D. Fishelov, 1990; G. Lawall, 1958.

[11] Sobre Sejano, cf. G. Long, “Seianus”, en W. Smith (ed.), III, p. 766-768; G. Winkler, “Seianus”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), V, c. 76-77.

[12] X 77-81: iam pridem, ex quo suffragia nulli | uendimus, effudit curas; nam qui dabat olim | imperium, fasces, legiones, omnia, nunc se | continet atque duas tantum res anxius optat, | panem et circenses.

[13] X 103-107: ergo quid optandum foret ignorasse fateris | Seianum; nam qui nimios optabat honores | et nimias poscebat opes, numerosa parabat| excelsae turris tabulata, unde altior esset | casus et inpulsae praeceps inmane ruinae.

[14] X 346-349: nil ergo optabunt homines? si consilium vis, | permittes ipsis expendere numinibus quid | conueniat nobis rebusque sit utile nostris; | nam pro iucundis aptissima quaeque dabunt di.

[15] X 354-356: ut tamen et poscas aliquid uoueasque sacellis | exta et candiduli diuina tomacula porci, | orandum ut sit mens sana in corpore sano.

[16] X 357-362: fortem posce animum mortis terrore carentem, | qui spatium uitae extremum inter munera ponat | naturae, qui ferre queat quoscumque labores, | nesciat irasci, cupiat nihil et potiores | Herculis aerumnas credat saeuosque labores | et uenere et cenis et pluma Sardanapalli. Sobre Sardanapalo, cf. W. Röllig, “Sardanapal”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), IV, c. 1550-1551; W. Smith, “Sardanapalus”, en W. Smith (ed.), III, p. 711-712.

[17] La tradición clásica, II, México, 1996, p. 31.

Bibliografía

W. S. Anderson, “Juvenal 6: A Problem in Structure”, CPh, 51-2, 1956, p. 73-94.
D. G. Battisti, La retorica della misoginia. La satira sesta di Giovenale, Venosa, 1996.
F. Bellandi, “Mito e ideologia: età dell’oro e mos maiorum in Giovenale”, en Materiali e discussioni per l’analisi dei testi classici, 27, 1991, p. 89-128.
———– “Postumo e Ursidio (a proposito d’interlocutore e struttura nella Satira VI di Giovenale”, en C. Curti y C. Crimi (eds.), Scritti classici e cristiani offerti a Francesco Corsaro, Catania, 1994, p. 57-81.
R. P. Bond, “Anti-feminism in Juvenal and Cato”, en C. Deroux (ed.), Studies in Latin Literature and Roman History, I, Bruselas, 1979, p. 418-447.
S. H. Braund, “Juvenal – Misogynist or Misogamist?”, JRS 82, 1992, p. 71-86.
S. A. Cecchin, “Letteratura e realtà: la donna in Giovenale (analisi de la VI satira)”, en R. Uglione (ed.), La donna nel mondo antico. Atti del II Convegno Nazionale di Studi, Turín, 1989, p. 141-164.
R. Cortés Tovar, “La ironía en el mito de la Edad de Oro en Juv. VI 1-24”, Actas del X Congreso Español de Estudios Clásicos, II, Madrid, 2001, p. 319-324.
E. R. Curtius, Literatura europea y Edad Media Latina, I-II, México-Madrid, 1995 (reimpr. de la primera edición de 1955; trad. de la edición alemana, Berna, 1984).
Ch. Daremberg – E. Saglio (eds.), Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, París, 1877-1919 (reimpr. Graz, 1969). (Se puede consultar en internet en http://dagr.univ-tlse2.fr/sdx/dagr/index.xsp)
D. E. Eichholz, “The Art of Juvenal and his Tenth Satire”, G&R 3, 1956-1, p 61-69.
D. Fishelov, “The Vanity of the Reader’s Wishes: Rereading Juvenal’s Satire 10”, AJPh 111, 1990, p. 370-382.
G. Highet, La tradición clásica, I-II, México, 1996 (reimpr. de la edición de 1954; trad. de la edición inglesa, Londres, 1949).
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Juvenal, Sátiras, Madrid, 2007, R. Cortés Tovar (ed.).
G. Lawall, “Exempla and Theme in Juvenal’s Tenth Satire”, TAPhA 89, 1958, 25-31.
D. Nardo, La sesta satira di Giovenale e la tradizione erotico-elegiaca latina, Padua, 1973.
A. Richlin, “Invective Against Women in Roman Satire”, Arethusa 17, 1984, p. 67-80.
D. Singleton, “Juvenal VI, 1-20 and some ancient Attitudes to the Golden Age”, G&R 19, 1972, p. 151-165.
W. Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Boston, 1867. (se puede leer en internet en http://www.ancientlibrary.com/smith-bio/ )
J. P. Sullivan, “La sátira”, en R. Jenkyns (ed.), El legado de Roma. Una nueva valoración, Barcelona, 1995 (trad. de la edición inglesa, Oxford, 1992), p. 197-223.
D’A. W. Thompson, A Glossary of Greek Birds, Hildesheim, 1966.
K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), Der kleine Pauly, Munich, 1964-1975 (reimpr. 1979).

Ilustraciones

Frontispicio del libro de John Dryden y otros, The Satires of Decimus Junius Juvenalis, and of Aulus Persius Flaccus (Londres, 1714).
“Cornelia rechaza la corona ofrecida por Tolomeo”, de Laurent de La Hyre (1646), Museo de Bellas Artes de Budapest.
“La mort de Sardanapale” (1827) de E. Delacroix (Museo del Louvre).

Lecturas para el verano de 2011

Sebastián Martínez — Sun, 19 Jun 2011 23:28:25 +0000

En este artículo se comentan una excepcional traducción de una tragedia excepcional, una obra monumental sobre las plantas en el mundo antiguo, un diccionario -sui generis- de mitología, un libro sobre la ciudad de Pompeya y una recopilación de curiosidades romanas.

Al final de este trabajo se encontrará una lista no exhaustiva con otras novedades bibliográficas, donde incluimos los correspondientes enlaces a las páginas de las editoriales para los lectores que precisen de más información.

1. Ésquilo, Los persas, versión rítmica de Agustín García Calvo, Zamora, 2010, 68 páginas.

Valgan estas primeras líneas para manifestar la admiración de quien esto escribe hacia García Calvo por su labor al frente de la editorial Lucina, donde, desde hace bastantes años, han visto la luz, además de creaciones suyas, traducciones y estudios muy valiosos.

La breve introducción con que es presentada la obra resultará interesante, pues el autor relata su larga relación con el tema, y se detiene en la rara naturaleza del teatro griego y en particular de Los Persas de Esquilo, subrayando aquello que tiene de chocante: el coro, la métrica, el canto, el tiempo y el espacio.

Veamos primero algunos aspectos discutibles de esta versión. Los neologismos creados para encajar en el verso y reflejar los compuestos griegos pueden parecer superfluos y extraños: “mildorado” (p. 21) trata de trasladar el πολυχρύσου del v. 9, “malagorero” (p. 21) refleja el κακόμαντις (v. 10), “torriarrasadoras” (p. 24) para πυργοδαΐκτους (v. 104), etc. En algún caso, las necesidades de la traducción provocan juegos de palabras que no están en el original griego: “y en cuenta sin cuento” (p. 22) produce un efecto etimológico que no está en πλῆθός τ’ ἀνάριθμοι (v. 40). En cambio, otros juegos etimológicos quedan bien reflejados, como “¿qué penas pena esta nación?” (p. 49) en griego τίνα πόλις πονεῖ πόνον; (v. 682).

Por otra parte, se encuentra algún anacronismo como “los ángeles de la guarda” (p. 28) para traducir ἀποτρόποισι δαίμοσιν (v. 203), “las divinidades que apartan el mal”. Y alguna vez se pierde alguna imagen valiosa: “Y de la sal malmordidos, ¡auh! |los desuellan las mudas, ¡ehe eh!, | crías de la mar brava, ¡oh oh ah!” (p. 44) pierde una bella expresión, πρὸς ἀναύδων | ἠέ παίδων τᾶς ἀμιάντου (v. 576-577), “los mudos hijos de lo impoluto” (se refiere a los peces, los mudos, nacidos en el mar, que permanece sin mancha). También puede parecer extraño traducir por “¡Oh, guay! ¡Oh, guay!” (p. 64) los alaridos de dolor, ya que, si bien guay equivalía a ay en tiempos pretéritos, hoy en día suena a otra cosa.

Conviene anotar dos carencias de la publicación: en ningún lugar se menciona la edición del texto que ha seguido García Calvo, y, por otra parte, se echan de menos algunas notas a pie de página, que aclaren mínimamente al lector profano algún detalle, por ejemplo, qué significa ese “Yerra”, que aparece en la p. 25 y siguientes.

Un detalle muy positivo, a nivel formal, de la versión rítmica es que las distintas formas de ejecución (partes declamadas, habladas, recitadas y cantadas) son señaladas al margen. Asimismo es de celebrar el uso de arcaísmos y palabras inusuales como “retiñir” (p. 25), “garrida” (p. 26), “cuidos” (p. 27), “sumidad” (p. 35), etc. La traducción rítmica presenta muchos hallazgos eufónicos y económicos: “mas es por los ojos el temor: | que ojo de la casa estimo la presencia del señor” (p. 27) vierte el griego ἀμφὶ δ’ ὀφθαλμῶι φόβος· | ὄμμα γὰρ δόμων νομίζω δεσπότου παρουσίαν (v. 168-169).

Finalmente, hay que advertir a los lectores sobre la peculiar ortografía de García Calvo (nadie entienda mis palabras como una crítica): a lo largo de estas páginas encontraremos “Ésquilo”, “Sofoclés”, “pués”, “mostruos”, “tí”, “ví”, “fué” y “espediciones”, entre otras formas que no son erratas ni descuidos, sino el resultado de una forma particular de entender la ortografía. ENLACE

2. S. Segura Munguía y J. Torres Ripa, Historia de las plantas en el mundo antiguo, Bilbao-Madrid, 2009, 478 páginas.

Tras una presentación sobre el nacimiento y desarrollo de este volumen, que tiene su origen en el libro Los jardines en la Antigüedad (Bilbao-Madrid, 2005, ENLACE), nos introducimos en el primer capítulo (“Las plantas y los jardines en la Antigüedad”, p. 17-77), que está dedicado a los orígenes de los jardines, las plantas en la Biblia y en el Antiguo Egipto, los primeros escritores naturalistas (donde explica con detalle el contenido de las obras antiguas sobre la agricultura y las plantas, p. 52-61), los árboles y las plantas en la literatura greco-latina, y los jardines en la cultura griega y en Roma.

El capítulo II (p. 78-199) trata de los árboles: árboles sagrados, coníferas, de hoja caediza, de hoja persistente, palmeras y árboles frutales. En total, son objeto de atención más de cincuenta especies. El tercer capítulo (p. 200-263) se ocupa de las plantas arbustivas (arbustos y semiarbustos, plantas industriales y trepadoras), con unas cuarenta especies estudiadas. El capítulo IV (p. 264-395) está consagrado a las plantas herbáceas y vivaces, las plantas aromáticas y las especias, las plantas bulbosas, las plantas acuáticas, las gramíneas, las plantas venenosas y las mágicas. Se estudian casi cien especies.

Desde el capítulo II al IV se recoge una inmensa documentación sobre cada planta: la taxonomía moderna, sus nombres antiguos y actuales, etimología, papel en la cultura, vínculos mitológicos, descripción, usos terapéuticos, utilidad del fruto, la raíz, la madera, etc. Todo ello se acompaña de textos representativos de las obras de Teofrasto, la Historia natural de Plinio, de Dioscórides, y en menor medida de otros autores como Columela, Virgilio, etc. Las traducciones de estos autores, como se indica en una nota de la p. 14, son obra de Segura Munguía, salvo las versiones de los autores griegos que proceden de los volúmenes correspondientes de la editorial Gredos. La mayor parte de las entradas siguen una ordenación parecida, salvo alguna excepción como la dedicada al muérdago (p. 392), que empieza por su papel en la mitología.

El quinto y último capítulo (p. 396-445), que tiene por asunto las plantas en la cocina romana y que describe el uso de unas cincuenta especies, se basa en las recetas que Apicio da para los vegetales en el De re coquinaria. Todos los apartados están ordenados siguiendo el orden alfabético de la lengua española.

El volumen se completa con un glosario (muy abundante y documentado, donde se explica un buen número de tecnicismos que aparecen en el volumen; en él sólo cabe señalar el defecto de que los étimos griegos aparecen transcritos y no en la grafía original), una bibliografía, índices onomásticos de las plantas en español y latín, agradecimientos y procedencia de las ilustraciones.

Un aspecto destacable y, por supuesto, digno de encomio es la abundancia y calidad de las ilustraciones, unas de gran tamaño, otras menores, monócromas o polícromas. Naturalmente, interesan particularmente al homo urbanus, para quien las plantas constituyen un tema alejado de su experiencia.

Por otra parte, se han observado muy pocas erratas: “sostercios” por “sestercios” (p. 116), “Les jardins romaines” por “Les jardins romains” (p. 72 y 465). Y se encuentran muy pocas interpretaciones erróneas: en la p. 53 se menciona como ejemplo de la influencia de Teofrasto en Teócrito el hecho de que este autor cita una taza de madera de ciprés, lo cual podría recordar una afirmación de Teofrasto, según el cual la madera de ciprés, incorruptible y adecuada para ser pulida, resulta un buen material. Pero Teócrito pudo haber obtenido la información de la observación directa, de los propios fabricantes o de cualquier otra fuente, supuesto que la madera de ciprés reunía tan buenas cualidades. ENLACE

3. L. A. de Villena, Diccionario de mitos clásicos para uso de modernos, Madrid, 2011, 271 páginas.

Entre los numerosos diccionarios dedicados a la mitología clásica, este volumen de Luis Antonio de Villena ocupa un lugar especial a causa de la la limitación que pone de manifiesto su título: “para uso de modernos”. En esto se hermana con la Biblioteca de clásicos para uso de modernos del mismo autor publicada en 2008. Es un factor que conviene tener en cuenta a la hora de manejarlo, puesto que se limita a aquello que, a juicio del autor, debiera conocer o necesitaría consultar el “moderno” (término un tanto inquietante por lo que pudiera incluir y excluir). Quizás hubiera sido más adecuado llamarlo “diccionario personal”, como se lee en la p. 31 (“Aquí empieza el diccionario personal”).

El volumen se abre con un prólogo (“Prólogo necesario. Mitología, mitos, familias divinas” se titula), que aborda concisamente las nociones más elementales sobre mito y mitología. En seguida, el prólogo se vuelve diccionario, puesto que dedica un largo apartado a los dioses principales del panteón (p. 13-20); seguidamente de Villena describe a grandes rasgos los principales enfoques con que se han interpretado o estudiado los mitos (p. 20-25), siguiendo la Mitología clásica de A. Ruiz de Elvira. Finalmente, el autor expone en unas breves páginas las fuentes que ha manejado. El prólogo acaba con una frase singular que merecería ocupar un lugar entre las más bellas escritas sobre el tema: “La mitología es necesidad. Además (y unido a ella) es poema. Ansia de más. Luz de belleza” (p. 30).

Pasando ya al diccionario propiamente dicho, anotaremos en primer lugar que reúne, salvo error u omisión, ochenta y ocho entradas, cifra bastante poco elevada en relación con el amplísimo elenco de la mitología antigua. Todas esas entradas tienen una estructura muy parecida; el autor relata las peripecias del personaje mitológico en su versión o sus versiones más conocidas, menciona las principales fuentes antiguas y algunas de las obras modernas escultóricas, pictóricas o literarias en que aparece el personaje mitológico tratado, sin ánimo de exhaustividad como dice el autor (véanse la p. 77 o la p. 94). En ocasiones, de Villena cita además algún trabajo erudito sobre el tema.

La exposición está bien llevada y la lectura resulta grata. No obstante, algunas afirmaciones son sorprendentes por su gratuidad y falta de rigor. Por ejemplo en la p. 10, donde se lee: “¿Qué diferencia puede haber entre María madre de Dios por obra del Espíritu Santo, sin presencia de varón, o la historia de una diosa que nace de la espuma del mar…?”. No hace al caso la mención de la Virgen María, pero además las diferencias saltan a la vista. Otro ejemplo: en la p. 11 se dice “Caos tiene cuatro hijos: de un lado el Cielo y la Tierra. Y de otro la Noche y el Ponto”, en cambio, en la p. 12 se dice que Urano “engendrado por Gea partenogenéticamente”, sin avisarnos de que hemos cambiado a la versión de la Teogonía de Hesíodo.

Se lee, por otra parte, alguna interpretación errónea o muy sesgada: el relato sobre Atalanta no tiene implicaciones feministas (p. 64), por más que a de Villena le parezcan evidentes: Atalanta es, como las Amazonas (hablábamos precisamente de esto en nuestro artículo sobre ellas, cf: ENLACE), única entre las mujeres y, como tal, es vencida y sometida al yugo de la masculinidad: aquéllas son vencidas por la fuerza, ésta por la astucia, ambas consideradas por los antiguos helenos privilegios del varón.

También se pueden observar algunos despistes. En la p. 85 se dice que el último trabajo de Hércules consistió en matar a Cérbero: no, simplemente en presentarlo ante Euristeo para después devolverlo a su guarida infernal. En la p. 90 de Villena olvida que Polifemo y los cíclopes vecinos suyos descienden de Posidón y de Toosa, que no todos los cíclopes son hijos de Gea y Úrano. En la p. 149 se lee que Diomedes, rey de Tracia, era dueño de unos caballos, pero en realidad eran yeguas.

Encontramos una redacción descuidada en la p. 245, donde, acerca del drama satírico, se dan a entender cosas que no son: de Villena dice que “muchas tragedias solían terminar con un drama satírico”, cuando la realidad es que el drama satírico seguía a las tres tragedias que presentaba cada autor trágico en los festivales atenienses.

En nuestra lectura hemos hallado algunas erratas, más de las habituales: frecuentes tropiezos con la palabra metamorfosis (p. 26 o p. 57), un “haya” en lugar de “halla”, (p. 80), unas comillas sin cerrar (p. 101), la falta de un interrogante inicial en el enigma de la Esfinge en la versión de Apolodoro (p. 102), “Ars gratia artis” (p. 145: en buen latín el ablativo gratia precede al sustantivo al que rige, de manera que se tendría que decir: “ars artis gratia”), la inexistente νύμφε en vez de νύμφη (p. 199), “de el viento” (p. 265), etc.

Para acabar, subrayaré que se trata de lectura sugerente más que de un trabajo erudito o una obra de consulta (para este propósito las obras más recomendables siguen siendo el Diccionario de la mitología clásica de C. Falcón Martínez, E. Fernández-Galiano y R. López Melero, el Diccionario de mitología griega y romana de P. Grimal y la Mitología clásica de A. Ruiz de Elvira), un volumen que puede proporcionarnos gratos momentos de ocio con una lectura pausada, buscando, leyendo, mirando o recordando textos y representaciones mitológicas. ENLACE

4. M. Romero Recio, Pompeya. Vida, muerte y resurrección de la ciudad sepultada por el Vesubio, Madrid, 2010, 455 páginas.

Se podría decir que éste es un volumen doble, dado que su primera mitad trata del pasado de la ciudad de Pompeya, mientras que la segunda parte se ocupa de su descubrimiento y del desarrollo de los trabajos arqueológicos, así como de las repercusiones que tuvieron éstos, aspectos que, de una manera que quizá pueda parecer poco atinada, intenta plasmar el subtítulo “Vida, muerte y resurrección de la ciudad sepultada por el Vesubio”. La introducción incide en la razón de la fama de Pompeya, el hecho de que consigue “que el visitante se traslade en el tiempo” (p. 14) y destaca el detalle de que a lo largo de los siglos ha habido tantas Pompeyas como visitantes, dado que la forma de entender, de representar o de imaginar la ciudad ha variado de uno a otro. El propósito de la autora consiste en “que el lector observe cuantas Pompeyas se han gestado desde hace más de doscientos sesenta años” (p. 16).

Así pues, la primera parte del libro se centra en Pompeya durante la Antigüedad, y está estructurada a través de la metáfora en que la ciudad es comparada con un ser vivo, que nace, crece, se desarrolla, sufre y muere. El primer apartado, dedicado a la historia de la ciudad, en la medida en que puede ser reconstruida, empieza con la narración de sus orígenes según la mitología (p. 21-23), hecho que, en cierta manera, puede confundir al lector: los mitos acerca de Pompeya no expresan necesariamente ni la realidad ni el punto de vista de los primeros pobladores ni sus creencias, puesto que esos relatos sólo están atestiguados por autores que vivieron en el siglo IV o más tarde. Por tanto, esas tradiciones deben entenderse como visiones de una ciudad que ya había dejado de existir y que sólo se conocía a través de fuentes escritas.

El resto del capítulo trata de las fases más importantes de la historia de la ciudad hasta su madurez a través de un recorrido por los hallazgos arqueológicos y las fuentes epigráficas. Ese recorrido lleva al lector desde los primeros tiempos en que Pompeya estuvo bajo la influencia griega y etrusca, pasa por la presencia de los samnitas, un pueblo de lengua indoeuropea, y el posible abandono del lugar durante el siglo V, y llega hasta la caída de la ciudad en la órbita de Roma a consecuencia de las guerras samnitas. Después, Pompeya sufrirá los mismos avatares que la ciudad de Roma: las guerras púnicas o la Guerra social, por citar alguno; aunque padecerá sus propias tragedias, como la grave disputa con sus vecinos de Nuceria en el 59 d. C. y el terremoto del año 62.

El capítulo siguiente trata de la vida en la ciudad; explica, de forma bastante vívida por cierto, las principales actividades económicas (la producción de vino y aceite, así como la elaboración de garum parecen las más destacadas, y en torno a ellas se trenzó una compleja red de talleres y negocios de muy variada índole). Después se pasa a la vida doméstica de los pompeyanos con la descripción de algunas casas pompeyanas y el transcurso de la vida en ellas, valiéndose de textos antiguos -como prácticamente sucede en toda esta primera parte del libro-, que hacen referencia a la vida cotidiana de los romanos. Se estudian las diversas estancias de las casas, las prácticas religiosas domésticas, los mosaicos y las pinturas, etc. El siguiente apartado trata de la vida política local para cuya explicación se cuenta con el testimonio de inscripciones y grafitos. A continuación, se pasa revista a las diversiones de la ciudad: termas y palestras, juegos de gladiadores y teatro. Posteriormente se dedican unas páginas a la vida religiosa con un repaso a las principales actividades de este tipo atestiguadas en Pompeya. El capítulo acaba con las repercusiones que tiene la muerte en la ciudad: las ceremonias fúnebres y los enterramientos.

La segunda mitad del volumen trata de la visión moderna de Pompeya. Se inicia, como es natural, con el relato minucioso de las excavaciones desde su comienzo en el siglo XVIII hasta nuestros días. El siguiente capítulo se ocupa de los visitantes ilustres que tuvo la ciudad (Goethe, Stendhal, Chateaubriand, Dickens), pero sobre todo de los españoles (Moratín, el duque de Rivas, Alarcón, Valera, Pérez Galdós, Blasco Ibáñez, Unamuno y otros de menor renombre). A continuación, se pasa revista a la repercusión de la ciudad en la literatura, las artes decorativas (cerámica y porcelana, decoración de interiores, etc.), la pintura, el teatro, la ópera, el cine y la televisión, haciendo hincapié en sus repercusiones en España.

Las aproximadamente doscientas notas del libro se reúnen al final (junto con una bibliografía suficiente), una ubicación incómoda para el lector interesado. El número de notas parece, por otra parte, escaso, si se tiene en cuenta el tamaño del volumen y la abundancia de fuentes y materiales consultados. Resulta por demás sorprendente que Romero Recio deje en el anonimato a los autores de diversas teorías y opiniones acerca de Pompeya; así, este volumen hubiera podido servir de punto de partida para profundizar en las cuestiones pompeyanas. Por ejemplo, las p. 181-182 tratan de un terremoto que causó graves daños en el año 62 o 63 d. C.; se alude a varias teorías y a la existencia de diversos partidarios de una u otra fecha, pero no se menciona a ninguno. Tenemos también una treintena de buenas fotografías fuera de texto que reproducen imágenes de los hallazgos arqueológicos de Pompeya y algunas obras relacionadas con la ciudad.

Se trata de un libro muy cuidado en el que apenas se observan erratas (“plasmanron” en la p. 207, “se rebelan” en lugar de “se revelan” p. 332), descuidos (“decimoctavo aniversario de la destrucción de Pompeya”, p. 359, ¡hubiera sido el año 97 d.C.!; se quería decir “decimoctavo centenario”) y algún parágrafo mal redactado (como el que trata de Quío en la p. 178). ENLACE

5. J. C. Mc Keown, Gabinete de curiosidades romanas. Relatos extraños y hechos sorprendentes, Barcelona, 2011, 334 páginas (traducción de A Cabinet of Roman Curiosities, Oxford University Press, 2010).

Se trata de un libro interesantísimo, amenísimo, agradabilísimo, que recoge un elevado número de anécdotas llamativas y narraciones extraordinarias. Ahora bien, por su propia abundancia y naturaleza, resulta difícil aprovechar toda la información que en él se expone. No es un libro para consultar, sino para releer, dado que, cuando el lector abre el volumen por una página cualquiera y se pone a leer de él, es arrastrado por la maravilla al interior de una selva de conocimientos y sorpresas.

El volumen está encabezado por una cita de la Historia natural de Plinio (VII 8, p. 5): “Y sin embargo, no voy a empeñar mi credibilidad en la mayoría de estas cosas y más bien remitiré a los autores que se nombren en todos los temas dudosos”. Esta cita nos advierte de que McKeown recoge directamente textos griegos y latinos (textos a menudo traducidos, a veces extractados), y pocas veces se pronuncia sobre la veracidad de lo relatado. El autor se reconoce, por su forma de escribir, en la obra de Aulo Gelio: “Anotaba inmediatamente todo lo que me llamaba la atención de forma indiscriminada y desordenada” (p. 9). McKeown explica (p.10) la gestación del libro: de hecho, reúne las citas con las que acompañaba los ejercicios electrónicos de su método de lengua latina (Classical latin, Hackett Publishing Company, 2010; sobre éste puede verse el ENLACE), citas que los alumnos preferían saltarse para ir directamente a los ejercicios.

Tanto en su composición como en su contenido el texto podría compararse a las obras que los antiguos clasificaban dentro del género de la paradoxografía, cuyos autores exponían curiosidades y hechos sorprendentes que obtenían de unas lecturas, a veces sistemáticas, a veces anárquicas. Es, sin duda, una excelente forma de acercarse a la obra de autores que per se deberían ser vendidos casi como best sellers y que, no obstante, causan un cierto temor reverencial a los lectores: Cicerón, Suetonio, Tito Livio, Marcial, Plinio, entre otros. Pero además permite tomar contacto con otro tipo de textos más desconocidos, pero no carentes de interés ni de valor, como inscripciones, autores médicos, comentaristas antiguos, etc.

El libro está dividido en veintitrés capítulos que tratan de la vida familiar, la mujer, los nombres, la educación, el ejército… El más extenso de esos capítulos es el último, dedicado a los emperadores. Se completa con un glosario, una breve explicación de las imágenes de las monedas reproducidas a lo largo del volumen y de los créditos de las ilustraciones (y por cierto que hubiera sido conveniente prestar más atención editorial a las ilustraciones y publicar buen número de ellas en color y a mayor tamaño, y tal vez con algún comentario).

No se observan apenas erratas, aunque varias veces se produce la falta de concordancia en número del sujeto y del verbo: “Casi un millón de personas perdieron la vida” (p. 54), “toda esa gente… negocian” (p. 96). ENLACE

Algunos títulos más (sin ánimo de ser exhaustivo)

En la categoría de traducción:

G. Galán Vioque, Amor dorio. Epigramas eróticos griegos, Madrid, 2011. Enlace
Homero, Ilíada, Madrid, 2011, ed. de Ó. Martínez García. Enlace
Ovidio, Heroides, Madrid, 2010, ed. de A. de Ramírez de Verger Jaén. Enlace
Plinio el Joven, Panegírico de Trajano, Madrid, 2010, ed. de R. Moreno Soldevila. Enlace
Teognis, Elegías (Libro I), Madrid, 2010, ed. de E. Calderón Dorda. Enlace
S. Torallas Tovar – J. A. Alvarez-Pedrosa Nuñez, Edición de textos mágicos de la Antigüedad y de la Edad Media, Madrid, 2010. Enlace

Entre los estudios y ensayos:

P. Barceló, Aníbal. Estratega y estadista, Madrid, 2010. Enlace
A. Bernabé – J. Pérez de Tudela (eds.), Mitos sobre el origen del hombre, Madrid, 2011. Enlace
L. Bordas, En torno a la Odisea. Paisajes y personajes, Barcelona, 2010. Enlace
L. Canfora, El viaje de Artemidoro. Vida y aventuras de un gran explorador de la Antigüedad, Madrid, 2011. Enlace
R. L. Fox, Héroes viajeros. Los griegos y sus mitos, Barcelona, 2011. Enlace
J. F. C. Fuller, Las batallas decisivas del mundo antiguo. De Salamina a la Pax Romana, Madrid, 2010. Enlace
A. Goldsworthy, La caída del Imperio romano: el ocaso de occidente, Madrid, 2011. Enlace
P. Heather, La caída del imperio romano, Madrid, 2011. Enlace
J. de Hoz, Historia lingüística de la Península Ibérica en la Antigüedad, Vol. I, Madrid, 2010. Enlace
P. Grimal, El amor en la Roma antigua, Barcelona 2011. Enlace
F. Lillo Redonet, Héroes de Grecia y Roma en la pantalla, Madrid, 2010. Enlace
R. Martín Hernández, Orfeo y los magos. La literatura órfica, la magia y los misterios, Madrid, 2010. Enlace
Ph. Matyszak, Legionario. El manual del soldado romano, Madrid, 2011. Enlace
F. Rodríguez Adrados, Nueva historia de la democracia. De Solón a nuestros días, Barcelona, 2011. Enlace
J. de Romilly, Los grandes sofistas de la Atenas de Pericles, Madrid, 2010. Enlace
P. Schmitt Pantel, Dioses y diosas de la Grecia antigua explicados a todo el mundo, Barcelona, 2011. Enlace
G. Traina, 428 después de Cristo. Historia de un año, Madrid, 2011. Enlace

(Todos los enlaces fueron comprobados el 25 de abril de 2011)

Ilustraciones

“La lectora” de P.-A. Renoir (1874-76), Musée d’Orsay, París.

TARRACO VIVA 2011

Mayte Duarte — Tue, 10 May 2011 07:49:57 +0000

des d’avui fins el diumenge dia 15 a Tarragona

celebrem Tàrraco Viva,

un festival que inclou nombroses activitats i que preten retornar a la ciutat al seu passat romà.

Els espais arqueològics restaran oberts i es podran visitar lliurament

i si teniu nens s’organitzen nombroses activitats destinades als més menuts.

Més informació:

http://www.tarracoviva.com/el_festival_roma_de_tarragona.php

“Caprica”, el mundo clásico en una teleserie

Sebastián Martínez — Sun, 17 Apr 2011 15:42:38 +0000

Presentación

La serie de televisión Caprica, emitida durante el año 2010, sólo constó de dieciocho capítulos, puesto que, al parecer, no llegó a alcanzar el éxito deseado. Está ambientada en el astro homónimo, que constituye una de las doce colonias del ficticio planeta de Kobol, integrante del universo de Battlestar Galactica (una serie televisiva emitida entre los años 1978 y 1980 con tanto éxito que fue vuelta a grabar en 2003). Caprica relata ciertos acontecimientos que ocurrieron años antes del comienzo de la acción de Galactica. No es mi intención relatar aquí su argumento, aunque me gustaría señalar que su universo irreal plantea ciertos conflictos que lo convierten en un mundo muy semejante al real: entre esas tensiones podemos subrayar el enfrentamiento generacional entre el matrimonio Graystone y su hija Zoe, o la oposición entre los naturales de Caprica y los inmigrantes procedentes del planeta Tauron. Un tema recurrente en la serie es el choque de religiones entre el politeísmo oficial y el monoteísmo, que trata de imponerse por todos los medios, incluido el terrorismo. Asimismo ocupan un lugar relevante las dudas acerca de la moralidad de determinadas prácticas científicas en los campos de la inteligencia artificial y la robótica, así como la nefasta influencia del mundo virtual, sobre todo sobre los jóvenes.

Curiosamente, en este planeta imaginario abundan las referencias al mundo clásico, principalmente a la antigua Grecia, aunque también a Roma, y en ese aspecto Caprica supera a Battlestar Galactica, la serie madre. Encontramos expresiones, costumbres, frases en griego antiguo, nombres de la mitología… De todo ello trataremos en este artículo.

Dioses y héroes de los doce mundos

La religión más extendida entre los habitantes del mundo de Caprica es el politeísmo de los griegos antiguos. Por ello, los dioses clásicos aparecen en los más variados contextos, aunque, a veces, con el nombre que les daban los romanos. Y así ocurre desde el principio de la serie, en que se representa un sacrificio humano (en el mundo virtual, como podremos saber después) en honor a Hécate[1] (episodio I, 00:41:58).

También al comienzo de la serie se produce un atentado en que mueren, entre otras personas, Shannon y Tamara Adama, esposa e hija de Joseph Adama, uno de los personajes principales. El hermano de éste, Sam Adama, recomienda a Joseph que invoque a Marte[2], para que el dios le ayude a vengarse de los terroristas (I, 00:28:07).Por otra parte, la mayoría de los personajes juveniles de la serie asiste a clase en un centro de enseñanza secundaria conocido como Athena Academy. Se trata de un nombre muy adecuado para el lugar, dado que el conocimiento era uno de los ámbitos en que la diosa ejercía su poder[3].

Curiosamente, en Caprica no se celebra el día de san Valentín, sino el día de Eros, como podemos comprobar en una postal de felicitación que encuentra Amanda Graystone en su armario (IX, 23:30). El encargado de los asuntos del corazón es, por tanto, el mitológico dios del amor[4]. Por otra parte, Joseph Adama (XVIII, 38:31) alza al dios Júpiter[5] su plegaria en el primer aniversario de la muerte de su hijo William.

Al empezar el episodio X (2:31), se habla de un reciente atentado con un coche bomba, que ha destruido una estatua de Ícaro; un showman televisivo, Baxter Sarno, aprovecha para hacer un juego de palabras llamando la atención sobre el hecho de que las alas de Ícaro[6] se derritieron con la explosión: en el mito, como es sabido, la cera con que estaban pegadas las plumas de las alas de Ícaro se derritió por el calor del sol. Ícaro, ciertamente, no es un dios, sino un simple mortal. Por otra parte, algunos personajes de la serie adoptan nombres mitológicos para sus identidades virtuales: Quirón[7] (Chiron, episodio VII) o Hércules[8] (episodio VII). En Caprica hay incluso un Parque de Orfeo (XVIII, 13:52), aunque Orfeo[9] más bien está relacionado con la música.

Hallamos todavía otra alusión a la mitología en las noticias de la televisión (XIII, 03:19), que informa de que en el planeta Tauron tiene lugar una guerra civil entre los agrarios y los heracletes. No se dan más detalles, pero se puede creer que estos últimos guardan relación con Hércules, pues en la Esparta antigua sabemos de un grupo de aristócratas llamado heráclidas[10] (supuestos descendientes de Hércules). Al oír esa noticia (03:23), Sam Adama exclama νὴ τὸν Δία, es decir “¡Por Zeus!”, una exclamación corriente, que se encuentra en muchos autores de época clásica.

En suma, los dioses de la religión griega y romana (en una curiosa mezcolanza), y los héroes ocupan un lugar importante en las palabras y en las vidas de los protagonistas: Marte, el dios de la guerra, se convierte en dios de la venganza; Hécate, diosa de la brujería, es honrada con sacrificios humanos en el mundo virtual; Atenea presta su nombre a un centro de estudios secundarios, Júpiter, Eros…

Productos y deportes

Entre la gama de productos que aparecen en Caprica, tenemos uno muy interesante: las pastillas que consume la doctora Graystone, que proceden la Peneus Pharmacy. El mitológico Peneo era un río, por cuya intercesión (según algunas versiones) los dioses olímpicos se apiadaron de su hija Dafne[11] y la convirtieron en laurel, cuando estaba a punto de caer en el abrazo de Apolo. Por eso quizá no sea muy desacertado suponer que el producto de la Peneus Pharmacy consiga salvar a Amanda Graystone de sus problemas.

Otros elementos que contienen referencias al mundo clásico son las bebidas. Una de ellas, que escasea y procede del planeta Scorpion, recibe el nombre de Ambrosia (VI, 22:44). Por supuesto, la ambrosía era, en la mitología griega, el licor de los dioses y la bebida que sólo podían consumir ellos y quienes estaban destinados a convertirse en inmortales. Pero aún tenemos otra bebida de resonancias clásicas, una bebida refrescante o tal vez una cerveza llamada Lethe. Esta vez se trata de Lete, la fuente del olvido, de cuyas aguas bebían los difuntos para olvidarse de su vida pasada, antes de ingresar en el reino del dios Hades[12].

En Caprica existe una gran afición por un deporte de equipo llamado “Pirámide”, deporte que, según el relato de Battlestar Galactica, sigue existiendo años después. La influencia clásica también llega hasta su liga, como podemos ver en las entradas: el equipo propiedad del doctor Graystone, los Buccaneers, se enfrenta a Delphi Legion, un buen nombre para un equipo, teniendo en cuenta el antecedente de las legiones romanas y el hecho de que en Delfos se celebraban cada cuatro años los Juegos Píticos[13] en honor al dios Apolo, encuentros deportivos que eran los segundos en importancia tras los Juegos Olímpicos[14]. Precisamente la ciudad donde se celebraban estos últimos da nombre a otro equipo del campeonato, el Olympia Stallions (II, 8:09).La fecha de celebración del encuentro es el jueves 11 del mes sextilis del año 42. Sextilis era el nombre que primitivamente recibía el sexto mes del calendario romano y que pasó a llamarse Augustus ocho años antes del nacimiento de Cristo[15].

Siguiendo con la entrada que reproducimos en la ilustración adjunta, también se observa que está señalada con una letra griega, la omega, mientras que la liga de este deporte es la liga Alpha, otra letra griega, que se usaba además para representar el número uno. Por si esto fuera poco, tenemos que el recinto donde tienen lugar los partidos de los Buccaneers se llama Atlas Arena; otro nombre de la mitología griega, pues el titán Atlas[16] era aquel forzudo personaje que sostenía sobre sus espaldas los pilares del firmamento.

Por cierto, también se llama Delphi el instituto de convalecencia (VII, 35:19), donde durante dos años y medio estuvo internada Amanda Graystone a raíz de las perturbaciones mentales que le causó la muerte de su hermano en un accidente de automóvil que ella presenció. El santuario de Delfos estaba consagrado a Apolo[17], dios que entre sus atribuciones incluía poderes curativos (Asclepio, dios de la medicina, fue hijo suyo).

En la cara, concretamente en la mandíbula derecha, del jefe del grupo mafioso de la Halatha, llamado Guatrau, se puede observar un tatuaje que representa varias letras mayúsculas griegas (IX, 11:15) ΩΨΦΔ, cuyo significado se nos escapa; las tres primeras letras escritas verticalmente se leen también en el cuello de Sam Adama (IX, 16:40).

El idioma de Tauron

Si bien la mayor parte de la acción de la serie se desarrolla en el planeta Caprica, un buen número de personajes procede del planeta Tauron. Todos ellos pertenecen al entorno de Joseph Adama, un abogado de dudosa reputación. Como ya se ha dicho anteriormente, su esposa, Shannon, y su hija Tamara mueren en un atentado que se produce casi al comienzo del primer episodio. Joseph tiene un hermano, Sam, que milita en la Halatha. Este grupo obedece las órdenes de un individuo conocido como el Guatrau, que tiene, como sabremos en los últimos episodios, una hija llamada Fidelia. Estos personajes hablan entre ellos en la misma lengua que los otros habitantes de Caprica, aunque con frecuencia utilizan palabras, expresiones y frases enteras en griego clásico, que se puede suponer que es la lengua o la lengua antigua de su planeta.

Comentaremos algunas de ellas, comenzando por algunas expresiones malsonantes o insultantes. Ya en el primer episodio (00:27:38) Sam Adama usa la palabra νόθος[18] para sugerirle a su hermano Joseph que el Guatrau les podría ayudar a vengarse del terrorista que ha asesinado a su mujer y a su hija; el significado del término es “bastardo”.

En el episodio IV (6:36) Sam Adama recibe una llamada de su hermano Joseph, que le pregunta por las razones de su inacción, cuando se suponía que iba a matar a Amanda Graystone. Sam le increpa llamándole σοφιστής y trata de justificarse. Además de señalar que la forma es incorrecta (pues se esperaría el vocativo σοφιστά y no el nominativo), conviene anotar que parece que se usa el término con valor peyorativo[19] (“charlatán”), como también tuvo en época clásica, además de servir para designar a aquellos filósofos y maestros de retórica.

En el episodio IV (18:12) el jefe de la policía amenaza al agente Duram diciéndole que lo tiene cogido de los ὄρχεις, esto es los testículos, así que más le vale no equivocarse en su investigación sobre los terroristas, que supuestamente se hallan entre los estudiantes de la Athena Academy. También se usa el mismo sustantivo en el episodio XIII (12:32). En griego clásico esta palabra es más bien neutra, es decir que no es particularmente vulgar (de hecho, la encontramos en autores médicos).

En el quinto episodio (9:15) Joseph Adama insulta a su hermano llamándolo βίνων βλάξ[20], que sería una traducción literal del inglés fucking stupid, puesto que el verbo βίνω no se utiliza de este modo.

En el episodio XVIII (11:22) la suegra de Joseph Adama increpa a Fidelia Fazekas, a la que considera culpable de la muerte de su nieto Bill, llamándola παιδοκτόνος, esto es “asesina de niños”, epíteto que encontramos en autores clásicos como Sófocles, donde aparece en boca de Eurídice (Antígona 1304-1305), que increpa a su esposo Creonte, causante del suicidio de su hijo Hemón. También aparece en Eurípides (HF 835), que lo aplica a Héracles, asesino de sus propios hijos.

En cambio, también se pronuncian en griego algunas palabras corteses a lo largo de la serie. En el episodio II (32:59) Joseph Adama llama δέσποινα (“ama”, “señora”) a la persona que llama desde el colegio para interesarse por la ausencia de Bill Adama. Este término se emplea para la dueña de la casa, reinas o princesas, y también como epíteto de diosas.

En el episodio III (5:42) Sam Adama expresa su agradecimiento al chófer de Daniel Graystone, antes de retener a éste para darle una paliza, diciéndole χάρις (“gracias”). Este sustantivo, no obstante, no se usaba de este modo ni con este sentido en griego clásico.

En el episodio IV (29:46), cuando Sam Adama se cuela entre bastidores en un estudio de televisión, una encargada le pregunta por su pulsera de identificación. Él, al darse cuenta por un tatuaje de que la joven procede del planeta Tauron, le dice οὐ δέομαι οὐδενὸς (“no necesito nada”). La joven le da su propia tarjeta de identificación y le desea en griego algo semejante a una agradable visita[21].

En el episodio XIII (15:47) Sam Adama habla con su pareja Larry y se despide de él, diciéndole κἀγώ σε φιλῶ, “yo también te quiero”. El verbo en griego clásico abarca numerosos sentidos afectuosos, entre ellos el amor entre varones.

En el episodio XV (3:21) el Guatrau saluda a los hermanos Adama llamándolos παῖδες, sustantivo que significa “hijos”, “niños”, “muchachos”.

Cuando el Guatrau acepta entrevistarse con los hermanos Adama (episodio XVIII 17:36) a propuesta de su hija Fidelia, dice καλῶς, καλῶς, “bien, bien”. Este uso del adverbio en respuestas afirmativas es corriente, por ejemplo, en los diálogos platónicos.

Aún encontramos muchas expresiones de lo más variopinto. Por ejemplo, en el episodio II (11:16) la suegra de Joseph Adama llama εὐπατρίδας a los Graystone; la palabra significa “aristócratas”, “nobles”, pero en la antigua Grecia tenía un uso muy concreto, ya que se aplicaba a las familias nobles, especialmente a las atenienses, un conjunto de familias que, hasta las reformas democráticas, acapararon el poder en la ciudad y que, a pesar de de dichas reformas, mantuvieron gran influencia[22].

En el episodio X (15:54) el Guatrau ordena a Joseph Adama encargarse de la vigilancia del nuevo asunto que emprenden con Graystone y le dice que es un gran paso para un ἄξιος ἀνήρ, “un hombre digno”.

En el episodio XIII (13:23) Sam Adama se queja de su pareja Larry, porque no entiende su apoyo a la causa de la sublevación en Tauron, supuesto que no es como ellos, ἐγχώριος γεγωνώς, “nacido en el lugar”.

También en el episodio XIII (22:36) Sam Adama pregunta al Guatrau τίς ἐστὶν ἡ ἡδονή σου; (“¿Cuál es tu placer?”), una expresión que parece traducción literal del inglés “What’s your pleasure?”). El Guatrau responde (22:43) a Sam Adama que debe demostrar quién es: “un hombre que no se rinde”, ἀνήρ ὃς οὐ κατακείσεται.

El tintero, cuya tinta fue usada para señalar con la marca de la hombría propia del planeta Tauron, es denominado σκευὴ μέλανος (XV 04:35), “el recipiente de la tinta” (aunque quizá se hubiera podido esperar el singular de esta palabra o incluso otro término).

Los participantes en cierta guerra que se desarrolla en el planeta Tauron son llamados στρατιῶται, “soldados”, en el episodio XVII (7:46).

En el último episodio de la serie (10:14) Sam Adama recibe a Fidelia, la hija del Guatrau, diciéndole que tiene κάρυα[23] de presentarse en casa de su hermano Joseph, cuando ella es culpable de la muerte de su sobrino Bill. Este sustantivo, que significa “nueces”, puede ser una traducción literal del inglés “nut”, que se aplica en slang a los testículos, pero que en griego clásico no tiene este sentido. Fidelia responde a Adama que está allí bajo el derecho del πένθος, “duelo”.

En el episodio final (21:14), Sam Adama, después de consumar la venganza contra el Guatrau, dice: “ἐκεῖνο ἦν πρὸ Willie”, “Esto era por Willie”.

También se usa el griego clásico en frases que parecen sentencias o proverbios. En el primer episodio (00:27:44) Sam Adama se dirige a su hermano Joseph diciéndole: αἵμα ἀντὶ αἵματος· ἡ δίκη τῶν Ταυρωνείων, es decir “Sangre por sangre: la justicia de los tauronios”. No hace falta decir que la frase constituye una síntesis de la bíblica ley del Talión. Poco después, en ese mismo primer episodio (00:28:25) volvemos a oír de labios de Sam Adama una frase acerca de la necesidad de tomarse la venganza por su mano: μᾶλλον οὖν καὶ τεῦξαι τὴν ἡμῶν δίκην, ὦ ἄδελφέ μου[24], que significa algo así como “Entonces mejor incluso llevar a cabo nuestra venganza, hermano mío”.

El mismo Sam Adama asesina al ministro de defensa de Caprica en su propia cama, mientras le dice (episodio I, 01:08:20): χαῖρε, ὦ θεραπων. La frase, casi ininteligible a causa de la dicción descuidada de los actores, significa por lo que sabemos por los subtítulos “Salud[25], ministro, nunca debiste volver la espalda a un hombre al que llamas amigo”. El asesinato se lleva a cabo usando unos cuchillos que seguramente son las σφαγίδες, “cuchillos sacrificiales”, con que Sam Adama amenaza a Amanda Graystone en el episodio IV (38:52).

Sam Adama (V, 9:23) dirige unas palabras muy duras a su hermano Joseph a propósito de su desatención a su hijo Bill: εἰ τι ἀποβάλλεις καὶ τίς ἄλλος εὑρίσκει, τούτῳ προσήκει αἰώνιον: “Si arrojas algo y otro lo encuentra, le pertenecerá para siempre”.

En el duodécimo episodio (37:51) un personaje apellidado Vergis, natural del planeta Tauron también él, dice a Graystone: ἄρχετε τὸν νόστον εἰς τὴν ἄρουραν[26], “controlad el regreso a la tierra”, que, según aclara a su interlocutor, supone controlar la propia muerte, morir en el momento elegido.

En el episodio XV (18:35) Daniel Graystone alude a cierta amenaza que se cierne sobre él, cuando acabe la investigación que tiene entre manos, citando en griego clásico un proverbio de Tauron: ὅταν τὸ δένδρον τὸν καρπὸν ἀφίστηται, βέλτιστον (aunque parece oírse βελτίστη) ἐστί κείρειν ἀπὸ τοῦ ἄκρου κάτω, “Cuando el árbol deja ir la fruta, lo mejor es podarlo desde la copa hasta abajo”.

En suma, la lengua original de los naturales de Tauron parece el griego clásico, aunque se puede observar alguna pincelada de griego moderno[27].

Funerales y espectáculos

La trama de la primera parte de la serie está centrada en las consecuencias del atentado en que mueren, entre otras personas, Zoe Graystone, y Shannon y Tamara Adama. El duelo por las dos últimas, esposa e hija de Joseph Adama, se cierra al final del quinto episodio con una ceremonia funeraria (34:05), que tiene lugar en la casa familiar. Al iniciarse el ritual, el oficiante pide a Joseph una moneda para su esposa y a Bill una moneda[28] para su hermana Tamara. Se trata del importe de un pasaje. No se dice expresamente qué clase de pasaje, pero es fácil suponer que es el pago del barquero Caronte[29], aquel personaje mitológico que llevaba a bordo de su barca las almas de los difuntos al otro lado de la laguna Estigia. Al acabar la ceremonia, mientras el oficiante realiza un tatuaje en el cuerpo de Joseph, los presentes entonan una canción (40:14), cuya letra, en griego clásico, dice[30]: αὕται εἰσι αἱ φωναὶ τούτων οὓς πεφιλήκαμεν, | οἳ οὐκέτι ἀλγήσουσιν, | συμπλεχθεῖσαι τῷ ἀθανάτῳ καὶ τῷ αἰεί, καὶ τῷ αἰεί. La traducción podría ser: “Éstas son las voces de aquellos a los que amamos, | quienes ya no sienten dolor, | enlazadas a lo inmortal y lo eterno y lo eterno”.

Estos versos ya habían aparecido anteriormente en el episodio III (9:42) con un texto más largo y ligeramente diferente, y la música tenía forma de rap[31]. Dice así:

αὕται εἰσὶ αἱ φωναὶ τούτων
οἳ διεπέρασαν τὸν ποταμὸν
ἀκουσθεῖσαι ἐπὶ τὸν ἄνεμον,
συμπλεχθεῖσαι τῷ ἀθανάτῳ καὶ τῷ αἰεί.
αὕται εἰσι αἱ φωναὶ τούτων οὓς πεφιλήκαμεν,
οἳ οὐκέτι ἀλγήσουσιν,
οἳ ἐπανῆλθον ἐς τὸν βόρβορον.
αὕται εἰσὶ αἱ φωναὶ τῶν τεθνηκοτων.

Éstas son las voces
de los que atravesaron el río,
oídas en el viento,
enlazadas a lo inmortal y lo eterno.
Éstas son las voces de aquellos a los que amamos,
que ya no sufrirán,
que han regresado al lodo,
Éstas son las voces de los difuntos.

En la letra tenemos de nuevo una referencia al mundo clásico cuando habla del río; se trata del río Aqueronte[32], otro de los accidentes geográficos que encuentran los muertos en su viaje al más allá.

Por otra parte, en el octavo episodio (27:10) Joseph Adama, durante la búsqueda de su hija muerta en el mundo virtual, visita un club dedicado al burlesque. En ese local llamado Mysteries un showman, vestido al estilo de Liza Minelli en la famosa escena de Cabaret, invita a los espectadores a resolver el enigma de la noche. Los secuaces del showman escogen a Adama para responder: si acierta, conseguirá alguna pista sobre el paradero de su hija; pero si falla, dispararán contra él y será expulsado para siempre de esa parte del mundo virtual. El enigma dice (29:52): “Los dioses derrocaron a los titanes y el hombre ha derrocado a los dioses. Pero cuando los pecados del hombre recaen en sus hijos, ¿cómo habría que recompensarle?”. Aparte de las referencias al mundo clásico que contiene el enigma[33], la situación recuerda, de un lado, el encuentro de Edipo con la Esfinge: el monstruo, mezcla de bestia y mujer (hasta cierto punto como el showman hombre y mujer), plantea también un enigma a Edipo y el castigo por no resolverlo es también la muerte, aunque una muerte real. Por otro lado, la visita al mundo virtual evoca, en cierta manera, la conversación que tiene Ulises con los difuntos en el canto XI de la Odisea o la visita de Eneas al mundo de ultratumba como la describe Virgilio en el canto VI de la Eneida.

Otra curiosa referencia al mundo clásico se encuentra en el episodio XII (3:19), parte del cual se desarrolla en un anfiteatro virtual (de hecho, es una cancha de pirámide, el deporte del que hablábamos antes), donde se desarrolla una lucha sin cuartel entre los avatares de las jóvenes Zoe Graystone y Tamara Adama. En su entrada a la arena, Tamara Adama es saludada por el público con el grito “¡Ave, Deathwalker!”, detalle que recuerda a los juegos de gladiadores que se celebraban en la antigua Roma.

To be continued…

Según se puede reconstruir el relato del pasado del universo de Galactica, en un pasado remoto, la humanidad se dispersó desde el imaginario planeta llamado Kobol y fundó trece colonias; doce de ellas (todas con nombre zodiacal: Caprica, Tauron, Geminon, Scorpion, etc.) no perdieron el contacto, mientras que la décimo tercera, la Tierra, quedó aislada del resto. Cuando las doce colonias fueron arrasadas por el ataque de los cylons (unos robots con aspecto completamente humano), los escasos supervivientes se esforzaron por encontrar la Tierra. Sin embargo, cuando consiguieron llegar a esa Tierra, descubrieron que había sido completamente destruida a causa de una guerra total. Con todo, consiguieron llegar a otro planeta habitable, al que también llamaron Tierra (el nuestro), donde ya existía una raza de homínidos. Eso habría ocurrido hace 150.000 años.

De alguna manera (y siguiendo la lógica de ese entramado de ficción), las creencias, las tradiciones y el lenguaje que encontramos en la serie Caprica se transmitieron a lo largo de esos 150.000 años hasta encontrar su momento de esplendor hace tan sólo 2.500 años aproximadamente, en la Grecia clásica. Una explicación curiosa, atractiva y simpática (por su evidente falsedad), al menos para los enamorados del mundo clásico.

Bibliografía

Ch. Daremberg – E. Saglio (eds.), Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, París, 1877-1919 (reimpr. Graz, 1969). (se puede consultar en internet en http://dagr.univ-tlse2.fr/sdx/dagr/index.xsp)
P. Grimal, Diccionario de mitología griega y romana, Barcelona, 1984.
W. Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Boston, 1867. (se puede leer en internet en http://www.ancientlibrary.com/smith-bio/)
W. Smith et al. (eds.), A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, Londres, 1890 (3ª edición). (se puede encontrar en internet en http://www.ancientlibrary.com/smith-dgra/)
K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), Der kleine Pauly, Munich, 1964-1975 (reimpr. 1979).

Sobre Caprica en internet

NOTAS

[1] Sobre Hécate, v. P. Grimal, “Hécate”, p. 225; P. Paris, “Hecate”, en Daremberg-Saglio (eds.), III-1, p. 45-51 (enlace); L. Schmitz, “Hecate”, en W. Smith (ed.), II, p. 364 (enlace).
[2] Para Marte, v. F. Durrbach, “Mars”, en Daremberg-Saglio (eds.), III-2, p. 1607-1623 (enlace); P. Grimal, “Marte”, p. 334-335; L. Schmitz, “Mars”, en W. Smith (ed.), II, p. 961-962 (enlace).
[3] Para Atenea, v. G. Fougeres, “Minerva”, en Daremberg-Saglio (eds.), III-2, p. 1910-1930 (enlace); P. Grimal, “Atenea”, p. 59-61; L. Schmitz, “Athena”, en W. Smith (ed.), I, p. 397-400 (enlace).
[4] Para Eros, v. M. Collignon, “Cupido”, en Daremberg-Saglio (eds.), I-2, p. 1595-1611 (enlace); P. Grimal, “Eros”, p. 171-172; L. Schmitz, “Eros”, en W. Smith (ed.), II, p. 50-51 (enlace).
[5] Sobre Júpiter, v. P. Grimal, “Júpiter”, p. 299-300; P. Perdrizet, “Jupiter”, en Daremberg-Saglio (eds.), III-2, p. 691-713 (enlace); L. Schmitz, “Jupiter”, en W. Smith (ed.), II, p. 659-660 (enlace).
[6] Sobre Ícaro, v. P. Grimal, “Ícaro. 1”, p. 178; L. Schmitz, “Icarus”, en W. Smith (eds.), II, p.559 (enlace).
[7] Sobre Quirón, v. P. Grimal, “Quirón”, p. 462-463; L. De Ronchaud, “Chiron”, en Daremberg-Saglio, I-2, p. 1105-1106 (enlace); L. Schmitz, “Cheiron”, en W. Smith (ed.), I, p. 692-693 (enlace).
[8] Sobre Hércules, v F. Dürrbach, “Hercules”, en Daremberg-Saglio (eds.), III-1, p. 78-128 (enlace); P. Grimal, “Heracles”, p. 239-257; L. Schmitz, “Heracles”, en W. Smith (ed.), II, p. 393-401 (enlace).
[9] Para Orfeo, v. P. Monceaux, “Orpheus”, en Daremberg-Saglio (eds.), IV-1, p. 241-256 (enlace); P. Grimal, “Orfeo”, p. 391-392; P. Smith, “Orpheus”, en W. Smith (ed.), III, p. 59-62 (enlace).
[10] Sobre los heráclidas y Esparta, v. P. Oliva, Esparta y sus problemas sociales, Madrid, 1983, p. 119.
[11] Para este personaje, v. P. Grimal, “Dafne”, p. 124-125; L. Schmitz, “Daphne”, en W. Smith (ed.), I, p. 939 (enlace); L. Smitz, “Peneius”, en W. Smith (ed.), III, p. 183 (enlace).
[12] Sobre la ambrosía, v. K. Blondel, “Ambrosia”, en Daremberg-Saglio (eds.), I-1, p. 225-226 (enlace); H. von Geisau, “Ambrosia. 2”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), I, c. 295-296. Para Lete, v. P. Grimal, “Lete”, p. 315; L. Schmitz, “Lethe”, en W. Smith (ed.), II, p. 772 (enlace).
[13] Sobre las competiciones deportivas en Delfos, v. C. Gaspar [E. Portier], “Pythia”, en Daremberg-Saglio (eds.), IV-1, p. 784-794 (enlace); L. Schmitz, “Pythia”, en W. Smith et al. (eds.), p. 976-978 (enlace).
[14] Sobre los juegos olímpicos, v. C. Gaspar, “Olympia”, en Daremberg-Saglio (eds.), IV-1, p. 172-196 (enlace); O. W. Reinmuth, “Olympia. III”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), IV, c. 286-287.
[15] Para el calendario romano, v. T. H. Key, “Calendarium”, en W. Smith et al. (eds.), I, p. 222-233 (enlace); W. Sontheimer, “Kalender. III”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), III, c. 62-63.
[16] Para Atlas, cf. P. Grimal, “Atlante”, p. 61: L. Schmitz, “Atlas”, en W. Smith (ed.), I, p. 406-407 (enlace); E. Vinet, “Atlas”, en Daremberg-Saglio (eds.), I-1, p. 526-528 (enlace).
[17] Para Apolo, cf. L. De Ronchaud, “Apollo”, en Daremberg-Saglio (eds.), I, p. 310-321 (enlace); P. Grimal, “Apolo”, p. 35-38; L. Schmitz, “Apollo”, en W. Smith (ed.), I, p. 230-232 (enlace).
[18] También se usa este insulto en el episodio XIII (17:04) y en el XVIII (12:14). Sobre el concepto de bastardía en la Antigüedad, cf. L. Beauchet, “Nothoi”, en Daremberg-Saglio (eds.), IV-1, p. 106-108 (enlace); E. Bellen, “Nothoi”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), IV, c, 165-166.
[19] Sobre el sentido de sofista, v. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque IV-1, París, 1968, s. v. “Σοφός”, p. 1031.
[20] En su blog D. Reed (enlace) propone que se oye πίνων βλάξ, que significaría “tonto borracho”.
[21] Según D. Reed (enlace), dice ἡδὺ τῇ σῇ εἰσόδῳ,
[22] Sobre los eupátridas, cf. Ch. Lécrivain, “Eupatrides”, en Daremberg-Saglio (eds.), II-1, p. 853-865 (enlace); L. Schmitz, “Eupatridai”, en W. Smith et al. (eds.), p. 477-478 (enlace).
[23] El término ya se había usado en el episodio XIV (15:07: ποῦ ἐστι τὰ κάρυα σου; “¿Dónde están tus nueces?”).
[24] En el blog Κτῆμα ἐς τὰ παρόντα (enlace) se da una versión ligeramente distinta de la frase: μᾶλλον οὖν χρὴ διῶξαι τὴν ἐμην δίκην, ὦ ἄδελφέ μου. La expresión (“Hermano mío”) se repite en alguna otra ocasión, cf. episodio III (42:29), episodio XIII ((16:54).
[25] Este saludo también se usará en el episodio V, cuando Joseph Adama recibe en su casa a los invitados a una ceremonia fúnebre de la que más adelante nos ocuparemos. Los saluda diciendo (34:06) χαίρετε, que es una forma cortés de saludo en griego clásico.
[26] Una expresión parecida en el episodio XIII (17:18).
[27] Por ejemplo, en el episodio II (27:46) se puede leer una frase en griego moderno en el rótulo de una tienda: ποίοτητα εκτύπωσης σε λογικές τιμές (frase que significa “Trabajos de imprenta a precios razonables”).
[28] Fidelia, la hija del Guatrau, introduce una moneda en el bolsillo de la americana de su padre, mientras dice (episodio XVIII 21:34): “Ibas a morir igualmente, πατέρ”.
[29] Sobre Caronte. v. P. Grimal, “Caronte”, p. 89; E. Saglio, ”Charon”, en Daremberg-Saglio (eds.), I-1, p. 1099-1101 (enlace); L. Schmitz, “Charon”, en W. Smith (ed.), I, p. 689 (enlace).
[30] Se puede oír en el blog de su autor, Bear McCreary (enlace).
[31] Se puede oír completa y leer la traducción inglesa en el blog de McCreary (enlace).
[32] Sobre el Aqueronte, v. P. Grimal, “Aqueronte”, p. 39; L. Schmitz, “Acheron”, en W. Smith (ed.), I, p. 9 (enlace).
[33] Alude a la titanomaquia, v. A. Boulanger, “Titanes”, en Daremberg-Saglio (eds), V, p. 345-346 (enlace); L. Schmitz, “Titan”, en W. Smith (ed.), III, p. 1156 (enlace).

Observación: todos los enlaces fueron comprobados el día 27 de marzo de 2011.

Persecuciones cristianas a los paganos

Soliman El-Azir — Mon, 11 Apr 2011 18:31:19 +0000

En 311 el emperador romano Galerio Maximiano, enfermo de muerte debido a un cáncer avanzado, firmaba en Nicomedia un edicto en el que tildaba a los cristianos de estúpidos, caprichosos y locos. Sin embargo, en el mismo edicto convertía al cristianismo en religio licita terminando con la sangrienta persecución que había iniciado su antecesor Diocleciano [1]. El cristianismo dejaba atrás una época de persecuciones y se le permitía salir a la luz. Apenas 80 años después, el emperador Teodosio ordenaba que se apagase el fuego a Vesta y que las vestales abandonaran el templo, acabando así con un símbolo que había acompañado a Roma desde el principio de su historia. En ese mismo año los ritos paganos tanto públicos como privados quedaron abolidos y los templos abandonados al prohibirse a los fieles que los frecuentaran [2]. Era la señal de que el paganismo había perdido definitivamente la batalla frente al cristianismo. A partir de entonces, el cristianismo no dejó de expandirse hasta ser la única religión permitida en el declinante Imperio Romano.

Paganos sí, pero no incultos.

El término paganismo definido como no-cristiano simplifica enormemente todo el universo de creencias que había en el Imperio en el siglo IV, y por otra parte contiene cierta carga peyorativa que me gustaría matizar. Pagano proviene de pagus o aldea. Los primeros cristianos llamaban así a los seguidores de la religión tradicional, por la sencilla razón de que fue en el medio rural donde estas religiones sobrevivieron más tiempo y con mayor fuerza. Con este apelativo se pretendía hacer notar la falta de cultura y la zafiedad de los creyentes en una religión errónea. Nada más lejos de la realidad. De hecho, el conocimiento clásico, y muy especialmente la filosofía, eran campos casi exclusivamente paganos mientras que los cristianos, aunque gobernados por personajes con una considerable cultura, hicieron de la ignorancia una virtud. El mismo Pablo nos advierte en sus epístolas contra el saber de los filósofos y la locura de los sabios, afirmando que el único conocimiento válido era el que acercaba a Dios [3].

Por otra parte, la definición simple de pagano como “no cristiano” engloba una enorme diversidad de religiones y creencias que en realidad eran la suma de todas las de los pueblos bajo dominio romano. En principio, toda religión era permitida siempre y cuando no entraran en conflicto con la divinidad del emperador. No en vano fue éste el principal problema para la aceptación de cultos monoteístas como el judío o el cristiano, y la razón de las primeras persecuciones. Dicho todo esto, a pesar de todo seguiré utilizando el término pagano por comodidad y por no encontrar otro mejor, siempre que el lector tenga en cuenta estas dos puntualizaciones.

Religio illicita.

Los primeros siglos de vida no fueron fáciles para los cristianos, debido principalmente a tres razones. En primer lugar, el franco antisemitismo de los romanos, ya que en un principio los cristianos eran indistinguibles de éstos entre otras cosas porque provenían de unas raices judías. En segundo, porque el secreto con el que llevaban sus ritos propició todo tipo de murmuraciones tales como las acusaciones de infanticidio o de canibalismo ritual. En tercero, la negativa de los cristianos a aceptar otro dios que no fuera el suyo, y más concretamente al divinizado Emperador. A pesar de estos problemas, tampoco hay que creer los manuales cristianos que cuentan hasta diez persecuciones sangrientas y decenas de miles de mártires que se ven obligados a esconderse y a practicar sus ritos en las catacumbas. Los registros indican que los cristianos no hacían grandes esfuerzos por ocultarse, y los historiadores actuales tienden a rebajar considerablemente el número de mártires y a dudar mucho de las Actas de los Mártires [4].

Es difícil saber el número de cristianos que había en los siglos II y III, pero existe la seguridad de que se trató de una religión de éxito desde el primer momento, extendiéndose con facilidad primero en las clases más bajas urbanas. El cristianismo resultaba especialmente atractivo al ser una religión universalista y liberadora, en la que no había distinción de clase y ofrecer la salvación por igual. Aunque hubo muchas excepciones, el medio rural y la aristocracia es donde tuvo menor penetración. En el ejército, aunque hubo cristianos, la religión más extendida era el mitraísmo, muy parecida en muchos aspectos al cristianismo pero con la ventaja de que permitía compatibilizarla con supersticiones muy arraigadas entre los legionarios. Las principales religiones competidoras del cristianismo eran en realidad muy similares. Sin ser formalmente religiones, el neoplatonismo o los pitagóricos incorporaron sin pudor creencias irracionales tales como la astrología, la magia o la hechicería, en un corpus de creencias que conferían características divinas a Pitágoras o a otros hombres destacados de la doctrina. De hecho, el neoplatonismo, la más extendida y directa competidora del cristianismo, más que una escuela filosófica era un conjunto de creencias que eran perfectamente asimilables a una religión monoteísta, con una idea de la divinidad creadora, omnipotente y omnímoda que es la creadora del alma, y un alma que se salva en virtud de sus buenas obras.

Religio licita.

Cuando Lactancio redactó su obra “De las muertes de los perseguidores”, no escatimó apelativos en su retrato del emperador Galerio [5]. Una obra con tal título hace sospechar de la ecuanimidad de su autor, pero si hemos de creerle, Galerio era un ser corrupto y bestial, cuya madre de origen bárbaro le habría enseñado ritos infames a dioses crueles. Según el mismo autor, al final de su vida Galerio es castigado por el dios cristiano, haciendo que fuera devorado desde el interior por gusanos y haciéndole sufrir los más terribles dolores, en lo que probablemente era algún tipo de cáncer. El apologeta afirmaba que Galerio finalmente se rindió al dios cristiano y firmó el edicto de Tolerancia de Nicomedia, para luego morir en pocos días.

Este relato de Lactancio abunda en la tradición milagrera y en el afán de revancha divina tan propia de los primeros siglos del cristianismo, aunque tiene pocos visos de ser real considerando el texto del edicto. Si Lactancio tiene poca simpatía por Galerio, a éste tampoco le gustaban demasiado los cristianos. En el breve texto del edicto, se dice de los cristianos que están “presos de tamaña estupidez”, que “por su propio capricho” siguieron leyes propias, renunciando a “la razón y el buen sentido”. Termina diciendo que a pesar de ello su tolerancia debe extenderse “también a este caso”. El edicto por tanto rezuma resignación ante lo que se considera cerrazón, locura y estupidez de los cristianos, pero desde luego no es obra de alguien que les estimara en absoluto ni les considerara vencedores, sino todo lo contrario.

La tradición y algunas novelas pseudohistóricas han hecho de Constantino el gran defensor e incluso el creador del cristianismo. Aunque estas novelas abundan en tópicos muy dudosos, lo cierto es que con Constantino comienza la época dorada para los cristianos, solo interrumpida por el breve paréntesis de Juliano. Aún se discute si Constantino llegó en algún momento a ser cristiano, pero lo que es seguro es que nunca dejó de ser pagano. Su principal biógrafo, Eusebio de Cesarea, cuenta como la iniciación del emperador en la nueva fe se produjo en víspera de su batalla contra Magencio, cuando tuvo una visión con un crismón que le decía “con este signo vencerás”. Constantino manda poner este símbolo en todos los escudos y vence. Hay que dudar y mucho de la veracidad de este episodio y sobre todo de que significara algo más que el uso de un amuleto. Lo que no puede negarse es que a partir de esa victoria aparece como consejero el obispo Osio y que se dictan una serie de normas que pretenden poner al cristianismo en igualdad de condiciones. A partir de 324 se produce un giro en favor de los cristianos: por una parte, se niega a participar en una ofrenda a Jupiter Capitolino, y por otra abandona el título de inuictus que le asocia a la simbología solar. A partir de ese momento, la legislación beneficia a los cristianos tanto como perjudica a los paganos. Constantino, muy probablemente por cálculo político más que por convinción religiosa, había decidido ya hacer del cristianismo la religión del estado, y viceversa. Pero insisto, a pesar de ello, nunca abandonó el paganismo.

A pesar de la clara preferencia que Constantino manifestó al final de su vida, la legislación y las actuaciones imperiales iban dirigidas a instaurar una tolerancia generalizada y la paz entre las diferentes religiones. Es cierto que Constantino no tuvo reparos en saquear algunos templos, pero por otra parte en la fundación de Constantinopla fundó tanto templos paganos como cristianos, adornándo ambos con el producto de las expropiaciones. Constantino sólo actuó puntualmente contra aquellos ritos que los cristianos consideraron más ofensivos, como el templo a Afrodita en Afaca y otros relacionados con la prostitución sagrada. También actuó contra los templos construídos en los Santos Lugares, pero esto se justifica por la necesidad de construir una iglesia en el mismo lugar a instancias de su devota madre Elena. Constantino no tomó por tanto ninguna medida referente al cierre ni a la demolición de templos paganos de modo generalizado. Cierto que hubo algunas destrucciones aisladas, pero se debieron a la iniciativa de gobernadores y curiales cristianos.

El inicio de la persecución.

Muerto Constantino en 337, el paganismo pierde paulatinamente la protección imperial. Las voces, antes más tímidas, que pedían más rigor contra los equivocados cultos se hacen más audibles, y los emperadores que siguieron las escucharon. Constancio II es quien comienza a tomar medidas más extremas. En 341 promulga una ley prohibiendo los sacrificios [6], ley que con toda seguridad no se cumplió habida cuenta que Teodosio tuvo que volver a prohibirlos más adelante. En 346 prohibe el acceso a los templos, y se decreta su demolición en caso de que usen para la celebración de sacrificios [7]. Constancio II aún tomó varias medidas contra el paganismo, pero la que tuvo más repercusión fue la de retirar el Altar de la Victoria de Roma, todo un símbolo para el Senado y de la mos maiorum, de las costumbres de los ancestros.

Por entonces la actitud de los cristianos había cambiado mucho y en lugar de impartir clemencia clamaban venganza. Fírmico Materno animaba a Constancio II a destruir los templos paganos, fundir las estatuas y asesinar a los sacerdotes [8]. Los obispos, recordando a los fieles las persecuciones que habían sufrido en el pasado, los animaban a luchar activamente contra el paganismo en la convicción de que destruir sus lugares de culto significaba más conversiones, lo que no estaba equivocado del todo. El edicto de Constancio II de 346 servía de pretexto a los instigadores de las destrucciones de templos para afirmar que se estaban llevando a cabo sacrificios, y el saqueo de los templos daba a estas acciones un aliciente añadido, unas acciones en las que a menudo se producían mártires paganos. Los cristianos reconvirtieron varios templos paganos mediante el sistema de enterrar en ellos a algún cristiano de renombre, lo que por una parte fomentaba la devoción de los fieles y por otra hacía que el suelo pasara a estar corrupto para los ritos paganos. A pesar de todo esto, el paganismo seguía sin estar perseguido, y la destrucción de templos aún estaba prohibida al menos sobre el papel.

Un breve paréntesis.

En 361, Juliano sube al trono. Juliano se había rebelado proclamándose emperador en circunstancias algo confusas, pero afortunadamente Constancio II muere antes de que se produzca una confrontación armada. Juliano había recibido una educación cristiana por orden del emperador, sin embargo no ocultaba que tras su educación había abrazado creencias paganas basadas en cultos mistéricos neoplatónicos. Con su llegada al poder, Juliano pretende restituir al paganismo el lugar que según él le corresponde. En 362 dicta un decreto en que pretende devolver lo robado a los templos, y en el mismo año dicta otro polémico decreto que prohibe a los cristianos la enseñanza de retórica y de gramática. El Altar de la Victoria es repuesto en la curia romana, los templos se reabren y se vuelve a financiar a los sacerdotes.

La visión que tenía Juliano de si mismo como restaurador no sólo estaba mal vista por los cristianos. Varios autores paganos como Amiano o Libanio lo tildaron tras su muerte de ingenuo y de tener un excesivo ardor en revivir cultos abandonados por la población, su acusada credulidad y su afición por los sacrificios de animales, olvidando en ocasiones las necesidades más básicas de la población. Esta ingenuidad y falta de cálculo político le llevaron a episodios como el de la retirada de los huesos de San Babilas de un antiguo templo a Apolo en Dafne. Tras el incendio del templo, Juliano monta en cólera y ordena el cierre de la iglesia de Antioquía, poniéndose a toda la población de la ciudad en contra.

Sea como fuere, este paréntesis apenas duró dos años hasta que Juliano muere en la campaña persa. La muerte de Juliano se produjo en extrañas circunstancias que dieron pie a pensar en una conjura cristiana, aunque por otra parte autores paganos como Amiano tienen sus dudas al respecto y señalan la confusión del combate y el desánimo de Juliano por haber visto presagios nefastos. No sería tan extraña una conjura, si tenemos en cuenta que los autores que siguieron aceptaron sin problemas esta posibilidad, y que la iconografía cristiana se congratuló en representar la muerte de Juliano como un acto de justicia divina [9]. El caso es que le sucedió un oficial cristiano llamado Joviano, se derogaron todas las disposiciones de Juliano y los ataques a los templos paganos se recrudecieron. Tras un breve periodo de confusión, Valentiniano se proclama coemperador junto con su hermano Valente, ambos abiertamente cristianos.

Fervor destructor.

Tras el breve intermedio de Juliano, el cristianismo parece de pronto tener prisa por vengar antiguas ofensas y barrer cuando antes todas las creencias paganas. Si antes se tenía cierta mesura y prudencia ante la ley, la actitud de Joviano, Valente y Valentiniano no dejan lugar a dudas. La legislación de estos dos últimos estrecha el cerco a los paganos, aunque la repetición insistente de ciertas prohibiciones (como las haruspicina) parece indicar que tuvieron un efecto limitado. Al margen de los emperadores, el fervor destructor viene instigado por los obispos. San Martin de Tours, uno de los principales santos de la cristiandad, lleva a cabo en su episcopado (370-397) verdaderas campañas de destrucción contra los templos y lugares sagrados paganos. En estas campañas, grupos de monjes y de cristianos fervientes partían acompañados de legionarios para limpiar amplias zonas de templos paganos, saqueándolos y en muchos casos asesinando a los sacerdotes o a los fieles que se resisitían. En la misma época, Juan Crisóstomo añade en sus sermones a sus ataques contra los paganos las primeras muestras de antisemitismo.

Esta combatividad cristiana que ahora nos resulta tan extraña no se limitaba a la lucha contra los paganos. El mismo fervor se usaba contra los numerosos casos de herejía (el arrianismo era la más extendida), contra los filósofos (en su mayor parte neoplatónicos), y en suma contra todo oponente. De creer a Amiano, en la elección del papa Dámaso en 366 se produjeron más de 100 muertos en la basílica de Sicinino por las luchas entre obispos rivales [10].

Pero fueron los paganos en particular y el conocimiento en general los que lo sufrieron más intensamente. Los sucesivos edictos imperiales iban reduciendo las prácticas religiosas paganas al ámbito de lo privado, el refugio del medio rural y la aristocracia romana. Se organizaron las primeras quemas de libros por parte de Valente, incluso en el ejército se toman disposiciones para favorecer a los cristianos prohibiendo que fueran gobernados por un pagano.

Ecclesia triunfans.

En 378 se produce el desastre romano en Adrianópolis, donde muere Valente y el ejército romano es aniquilado. Un año después le sucede Teodosio, llamado a convertirse en el primer emperador católico. Su coemperador Graciano había sido el primero en renunciar al título de pontifex maximus, terminando así con el último vínculo entre el emperador y la religión tradicional romana. Es el mismo Graciano quien en 382 manda retirar definitivamente el Altar de la Victoria. Se trata de un duro golpe a la aristocracia romana, en claro conflicto con Graciano desde el Senado.

Pero es Teodosio el que da forma, justifica y promueve la ortodoxia. En 380 dicta el Edicto de Tesalónica [11], que aunque está destinado a desterrar la herejía del arrianismo, en la práctica se convierte en la declaración de la oficialidad de la religión cristiana en su variante nicena. Al año siguiente, Teodosio convoca el concilio ecuménico de Constantinopla para conseguir el aval de los obispos a su edicto de 380 y para sentar la doctrina de la trinidad. El catolicismo sale triunfante de este concilio y pasa a ser el dominante en occidente.

Mientras, la destrucción del legado pagano sigue su curso de modo muy activo. El gobernador Materno Cinegio lleva a cabo una serie de campañas de erradicación del paganismo en Egipto por orden del emperador. El obispo Marcelo destruye con la ayuda de soldados la el templo de Zeus en Apamea. Con el mismo ritmo o incluso en los mismos edificios, se construyen iglesias y monasterios por todo el Imperio. Libanio escribió unos años más tarde una petición a Teodosio que describía esta situación y que pedía que la administración protegiera los templos como generadores de cultura y aglutinadores de la comunidad, lo cual demuestra que en su mayor parte se trataba de iniciativas particulares.

Pero el gran cambio se produjo en 391. Un año antes, Teodosio había provocado una masacre en Tesalónica, asesinando a una multitud de entre 3 y 5 mil civiles y niños que se habían rebelado en favor de un líder local. El obispo de Milán, Ambrosio, le exigió al emperador público arrepentimiento (paenitentia publica) por esta masacre, so pena de excomunión. Se trató del primer caso en que un cargo religioso se permitía dar órdenes nada menos que a un emperador. Y éste no sólo le obedeció, sino que con toda probabilidad de este arrepentimiento salieron una serie de agresivas disposiciones en 391 [12], siendo las más relevantes la prohibición de los sacrificios tanto públicos como privados, la visita a los templos paganos, y la orden de cierre del templo a Vesta.

Ensañamiento.

Hay que imaginar la escena. El fuego sagrado, custodiado por las seis vestales, había estado encendido ininterrumpidamente desde tiempos de Numa Pompilio en el siglo VII a.C. Vesta era la protectora del hogar, diosa de la fidelidad y un símbolo de la continuidad de las tradiciones. Más de mil años después, en 394 este fuego se apaga y las seis vestales se ven forzadas a abandonar el templo. Cuesta imaginar la conmoción que esto debió suponer para los romanos tradicionales, los aristócratas educados en el respeto por la mos maiorum. Sin el fuego a Vesta, sin el Altar a la Victoria, Roma había dejado de ser romana.

En 391, aún bajo la influencia del obispo Ambrosio, Teodosio ordena expresamente la destrucción de los templos en Egipto. La orden la cumple el propio obispo de Alejandría, que lanza a fieles y soldados contra el Serapeion, el templo a Serapis. El templo es destruído, y con él la biblioteca. Muchos de los sacerdotes mueren en el asalto, los bienes del templo son saqueados, las estatuas rotas y los pergaminos quemados. No se trataba de algo nuevo, de hecho se venían destruyendo templos desde Constantino. La destrucción del Serapeion, y de su biblioteca, sin ser nueva tiene el valor de un símbolo para el paganismo.

El epílogo de esta lucha lo protagonizaron un cristiano y un pagano que lucharon de la mano. En 392, el cristiano Eugenio se rebela contra la destrucción de todo el legado clásico, atrayendo a muchos paganos a sus filas, entre ellos al aristócrata Flaviano. Dos años después, Eugenio es derrotado en el río Wippach y Flaviano se suicida. La causa del paganismo queda desacreditada y ya nunca se recuperará.

Final y principio.

El paganismo no murió con Teodosio. La práctica de muchos cultos paganos sobrevivió varios siglos en las zonas rurales de manera bastante abierta. Algunos de ellos terminaron incorporándose a las prácticas cristianas, otros desaparecieron y algunos sobrevivieron a pesar de la ubicuidad del cristianismo. Pero el cristianismo ya había ganado la batalla, lo que se demostró poco más tarde con la desintegración del imperio romano. Fue una victoria fulminante, en sólo 80 años pasaron de ser perseguidos a perseguidores; pasaron de ser una religión prohibida a ser la única permitida. Aunque no es mi intención el entrar en los motivos de este éxito, parece claro que el apoyo imperial, la simbiosis del poder divino y poder material, y la incorporación de la organización romana tuvieron mucho que ver. Gradualmente, a medida que la administración romana se desintegraba, la iglesia iba ocupando su lugar como la institución medieval por antonomasia. Seguramente, de no ser por ella el caos que siguió a la desintegración del imperio habría sido mucho más dramático. Pero esto tuvo un coste muy alto para Occidente. Tuvo que renunciar a todo el legado clásico, a todo el conocimiento acumulado, supeditando lo terrenal a lo espiritual tanto en lo público como en lo privado y quedando durante siglos en una oscuridad aletargada. Desde luego, no fue la iglesia la causante de la desintegración del mundo clásico, pero no puede negarse que tuvo un papel muy importante en la oscuridad que le siguió.

Fuentes.

Además de las obras ya mencionadas en las notas al pié, se han consultado:

G. Fernández. Destrucciones de templos en la Antigüedad Tardía, AEArq 54 (1981), 155.
Averil Cameron. El Bajo Imperio Romano (284-430 d. de C.). Encuentro Ediciones, Madrid, 2001.
Gonzalo Bravo. Teodosio, último emperador romano, primer emperador católico. Ed. La esfera de los libros, Madrid, 2001.

[1] Ver el texto en latín en http://web.upmf-grenoble.fr/Haiti/Cours/Ak/Constitutiones/ed_tolerat.htm

[2] Codex Theodosianus XVI.10.10 y XVI.7.4-5.

[3] 1 Corintios I:18-20.

[4] Ver mi artículo de 2007 sobre este tema. Puede encontrarse en http://msici.blogspot.com/2007/12/persecuciones-romanas-contra-los.html

[5] Puede verse un fragmento de su obra “De las muertes de los perseguidores” en http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/__PV.HTM y siguientes (inglés).

[6] Codex Theodosianus, XVI.10.2

[7] Codex Theodosianus, XVI.10.4

[8] Joseph Lortz. Historia de la Iglesia. Ediciones Cristiandad, Madrid, 1982. Pag. 131.

[9] Según una leyenda, San Basilio invocó a San Mercurio, quien bajó del cielo con una lanza para matar a Juliano.

[10] J. M. Blázquez. Cristianismo primitivo y religiones mistéricas. Ed. Cátedra, Madrid, 1995. Pág. 282

[11] Puede consultarse en http://es.wikisource.org/wiki/Edicto_de_Tesal%C3%B3nica

[12] Codex Theodosianus XVI.10.10 y XVI.7.4-5

Notas

De les “Odes” d’Horaci

Ramon Torné Teixidó — Wed, 09 Mar 2011 12:18:11 +0000

Nascut l’any 68 a.C. en una petita ciutat de l’Apúlia, l’actual Venosa, Quint Horaci Flac va rebre formació literària i filosòfica a Roma i a Atenes. La seva admiració pels iambes d’Arquíloc i les sàtires de Lucili, el dugueren a compondre els seus Epodes i els seus Sermons —alguns dels quals han obtingut justa fama— on fa un magistral ús de la ironia en un to col·loquial i elegant. L’any 38 a.C. fou presentat a Mecenes pels seus amics, els poetes Virgili i Vari Rufus. Acollit finalment en aquest distingit cercle intel·lectual (Mecenes li va regalar una casa de camp prop de Tíbur, avui Tívoli), Horaci es va posar a compondre les seves Odes: en publicà tres llibres entre els anys 32-23 a.C. mentre que un quart llibre arribà cap a l’any 13 a.C., a les portes de la seva vellesa.

Tot al llarg dels poemes aplegats a les Odes, Horaci se’ns mostra com un poeta de gran perfecció formal, amb un llenguatge concís i molt ben escollit, d’aparent i subtil senzillesa, fent gala també d’un humor sàviament contingut. Se’ns mostra també com un home agradable, tolerant, observador, amant de tot allò de bell que la vida pot oferir-nos. Però enmig del seu alt —i de vegades distant— lirisme Horaci ens parla també del patriotisme, la moderació i fins d’una certa pietat. No en debades els antics en lloaven la seva “curiosa felicitas” (Petroni).

[Nota: La present selecció obeeix a necessitats clarament pedagògiques, atès que es redueix a la selecció d’Odes que han de preparar els estudiants de batxillerat per a les Proves d’Accés a la Universitat el juny de 2011. Tenint en compte aquesta perspectiva, hem intentat buscar la màxima transparència en la traducció per tal de facilitar la lectura del text llatí, sense ornaments o notes. Aquesta tasca, el posterior comentari o altres punts a aprofundir, queda a l’arbitri del professorat.]

* * *

I. 1. A Mecenas

Mecenas, llinatge de reis antics, oh tu, defensa i dolç ornament meu! A alguns els agrada cobrir-se de pols en la cursa d’Olímpia, i la meta, esquivada per les rodes furients, i la palma de la victòria els eleva cap als déus, senyors del món.

L’un s’alegra si la multitud de ciutadans inconstants s’afanya per a enaltir-lo amb el triple honor, un altre si en el seu almodí guarda [10] tot allò que s’enduu de les eres de Lídia. El qui es gauba recavant els camps paterns amb l’aixada mai no el veuràs marxar, amb l’excusa de les riqueses d’Atal, perquè salpi en una nau xipriota, mariner recelós, pel mar de Mirt. El mercader, quan té por del llebeig que lluita contra les onades d’Icària lloa l’oci i els camps de la seva vila. De seguida restaura el fustam esquerdat, incapaç de suportar la pobresa.

Hi ha qui no menysté ni unes copes de vi ranci de Màssic [20] ni jeure part d’un dia sencer, estirant el cos sota un arboç verdós o de cara a una amable font d’aigua sagrada.

A molts els agrada la vida dels campaments i el toc de la tuba mesclat amb el del clarí, i les guerres, avorrides per les mares. El caçador s’oblida de la seva tendra muller perseverant sota el cel glaçat, ja sia perquè una cèrvola ha estat descoberta pels seus fidels gossos o perquè un senglar mars ha destrossat les dèbils xarxes.

Pel que fa a mi, que les heures, premi de doctes esperits, [30] em posin al costat dels déus suprems. A mi, el bosc geliu i els cors lleugers de les Nimfes i sàtirs em mantenen lluny del comú de la gent, mentre Euterpe no emmudeixi les flautes ni Polímnia no refusi templar la lira. Perquè si em poses entre els bards de la lira, amb la punta del cap tocaré les estrelles.

I. 11. “Carpe diem”

Tu no preguntis —és prohibit saber-ho— quin destí hauran decretat els déus a mi i a tu, Leucònoe; ni facis proves amb els horòscops babilonis.

Millor afrontar el que hagi de venir! Tant si s’escau que Júpiter ens ha concedit més hiverns, com si aquest és el darrer que ara consum la mar Tirrena batent els esculls que se li oposen.

Sigues assenyada, amara els vins i, en una vida tan breu, talla amb l’esperança de llarg abast. Mentre parlem el temps envejós s’haurà escolat: aprofita el dia d’avui esperant el mínim possible en el de demà.

I. 14. Al·legoria de l’Estat

Oh, nau, noves onades t’arrossegaran mar endins! Oh, què fas? Ancora’t fortament al port! No veus el teu flanc desproveït de rems, com gemeguen l’arbre —ferit pel veloç llebeig— i les antenes, i que sense cordam amb prou feines les carenes poden aguantar una mar tan arrissada?

No tens el velam sencer, [10] no tens els déus que invoques presa novament d’un perill. Encara que et vantis de ser un pi del Pont, fill d’un bosc il·lustre, llinatge i nom són inútils; el mariner temorenc no confia gens en la teva popa pintada. Vigila si no vols convertir-te en joguina dels vents!

Suara vas ser una angoixosa molèstia, però ara ets anhel i preocupació no petita: mira d’evitar [20] les aigües que s’estenen entre les Cíclades brillants.

I. 24. Davant la mort de Quintili Varus

Amb quin respecte, o amb quina mesura, ens hem de captenir quan enyorem una persona tan estimada? Inicia els cants de dol, Melpòmene —el Pare t’atorgà, amb la cítara, una veu cristal·lina—.

I doncs, un son perpetu oprimeix Quintili! Un com ell, quan el trobarà l’Honor, la incorrupta Fidelitat —que és germana de la Justícia—, la nua Veritat?

Ha mort aquell del tot digne de ser plorat per molts homes bons; [10] però per ningú més digne de ser plorat que per tu, Virgili. Tu, pietós endebades, ai!, reclames Quintili als déus —ell, que no ha estat tingut per mereixedor d’aquest favor—.

Què, si modulessis la lira —aquella que els arbres escoltaven— més dolçament que Orfeu? Potser tornaria la sang a la buida figura que Mercuri, gens benèvol als precs, amb el seu terrible gaiato haurà empès cap al negre escamot perquè els fats l’hi tinguin embarrat? És dur: però amb l’ajut de la paciència qualsevol cosa [20] impossible de canviar esdevé més lleugera.

I. 37. Davant la ruïna de Cleòpatra

Ara és el moment de beure, ara el moment de colpir el terra amb el peu allerat, ara, companys, fóra l’ocasió de guarnir el coixí dels déus per a un banquet digne dels salis.

Fins aquí hauria estat sacríleg de treure el cècub de les bótes dels avis, mentre una reina tramava el foll esfondrament del Capitoli i la fi de l’imperi amb l’ajut d’un esbart pestilent [10] de barons inútils per llur follia, sense fre en les seves esperances i èbria de la dolça fortuna.

Però anorreà la seva demència l’única nau, amb prou feines salvada del foc, i Cèsar va capgirar els seus pensaments —trastocats pel vi mareòtic— en vertaderes temences. La va perseguir amb la força dels rems, mentre ella volava lluny d’Itàlia, igual que l’esparver encalça les tímides colomes o com el rabent caçador encalça la llebre pels camps nevats d’Hemònia, [20] per a lligar amb cadenes el fatal monstre.

I ella, cercant una mort més noble, no va témer davant l’espasa —talment una dona— ni va cercar amb el seu ràpid estol unes ribes per amagar-s’hi. Va ser audaç fins i tot per a contemplar amb rostre serè el seu palau derruït, valenta com per a tocar serps asprives (fins al punt d’amarar el seu cos amb verí mortífer), més arrogant encara per aquesta mort deliberada. [30] És clar que no volia ser duta per cruels navilis liburnis com una dona privada de tot, ella que no era pas humil, devers una ostentosa cerimònia de triomf.

I. 38. Contra la vida fastuosa

Odio, bon minyó, les pompes dels perses; em desagraden les corones entreteixides de til·ler; deixa de buscar per quins llocs floreix la rosa tardana.

No vull que, treballós, t’afanyis per a afegir res a la senzilla murtra. La murtra res no desdiu de tu mentre em serveixes, ni de mi mentre bec a l’ombra d’una parra sumptuosa.

II. 10. “Aurea mediocritas”

Viuràs més rectament, Licini, si no navegues sempre mar endins i, vigilant, temerós de les tempestes, no t’acostes massa a la platja traïdora.

Qui té afecció per la daurada mediocritat viu segur, mancat d’una casa ruïnosa; viu sobri, mancat d’un palau que provoca enveges.

El més freqüent és que els vents sacsegin un pi altívol; les torres acimades s’ensorren més estrepitosament; els llamps [10] fereixen els pics de les muntanyes.

Un cor ben preparat en temps difícils espera les tornes de la sort, en temps favorables les tem. Júpiter emmena els hiverns desplaents i ell mateix se’ls emporta.

No serà així el futur encara que l’avui vagi malament: algun cop Apol·lo desvetlla amb la cítara [20] la Musa callada i no sempre tensa l’arc.

En els moments d’angoixa mostra’t amb ànim i fort i, també, sàpigues plegar el velam inflat per un vent massa favorable.

III. 30. El desig del poeta: “no moriré del tot”

He bastit un monument més perenne que el bronze, que l’obra règia de les piràmides: ni la pluja voraç ni l’Aquiló desfermat no el podran derruir; tampoc no podran la incomptable sèrie dels anys i el temps que fuig.

No moriré del tot i bona part de mi quedarà lliure de Libitina: jo he de créixer contínuament, gràcies a l’elogi de la posteritat, mentre el pontífex pugi al Capitoli acompanyat de la verge silenciosa.

Hom dirà de mi, lla per on ressona l’Àufid [10] impetuós i per on Daunus, mancat d’aigua, regnà sobre pobles feréstecs, que arribat a ser poderós d’origen humil, vaig ser el primer a traslladar el cant eoli als ritmes itàlics.

Acull l’honor guanyat pels meus mèrits, Melpòmene, i propícia cenyeix els meus cabells amb el llorer de Delfos.

***

Il·lustracions

1. Estàtua d’Horaci a Venúsia.

2. Horaci llegint davant de Mecenas de Fedor Bronnikov (1863).

3. Reproducció de la pàgina que conté el poema a Mecenas de l’edició d’Aldus Manutius a Venècia (1503).

“Hispania”: la verdad sobre Viriato (y ii)

Sebastián Martínez — Sat, 05 Mar 2011 12:17:28 +0000

La guerra contra Viriato

La narración de los hechos más completa (de hecho, la única) se halla en el libro que dedica Apiano a las guerras en Iberia (60-75), un pasaje que puede servir como base de nuestro relato. La narración podría empezar así: en el año 150 a. C. Viriato consiguió escapar con unos cuantos lusitanos, todos desarmados, de una matanza a manos de las tropas de Servio Galba.[1] En el año 147 esa partida se unió a otros grupos hasta formar un contingente de diez mil hombres que invadió Turdetania.[2] Allí se encontraron con las tropas romanas encabezadas por Vetilio[3] y en ese apuro eligieron jefe a Viriato.[4] Éste logró huir de Vetilio con una estratagema que veremos más adelante.[5] Después, en los alrededores de Tríbola,[6] Viriato venció a Vetilio, que perdió la vida a manos de un lusitano, que lo había capturado y no se percató de su identidad. Murieron cuatro mil romanos de diez mil.[7]

Continuaron los éxitos de Viriato; en el año 146 Viriato devastó Carpetania;[8] usando la táctica de la falsa huida, aniquiló a una tropa de 4.000 hombres enviados tras él por C. Plautio.[9] Viriato, acampado en el monte de Afrodita,[10] venció a C. Plautio, que en pleno verano se retiró a los cuarteles de invierno.[11] Al año siguiente fue enviado Fabio Máximo Emiliano, que, con un contingente de quince mil infantes sin entrenar y dos mil jinetes, evitó el combate hasta tener a sus hombres preparados. Viriato venció a algunos leñadores.[12] Ese mismo año Lelio derrotó a Viriato, según dice Cicerón:

Pues nadie puede alcanzar al Africano en gloria militar, la misma en la que, según sabemos, Lelio fue notable por la guerra contra Viriato.[13]

Ya se ha dicho que en el año 144 tuvieron lugar las bodas de Viriato; además Viriato, vencido por Fabio Emiliano, se refugió en Bécor e invernó en Córdoba; Fabio Emiliano fue sucedido por Quinto Pompeyo Aulo.[14]

Durante los dos años siguientes Viriato pareció recuperarse, pues en el 143 hizo sublevarse a varios pueblos nativos (arevacos, titos y belos) incitando a Numancia a la insurrección y, tras una primera derrota, venció a Claudio Unimano, que estuvo a punto de perder la vida.[15] En el año 142 Fabio Máximo Serviliano sucedió a Quintio, trayendo consigo dos nuevas legiones, y con la contribución de los aliados y los númidas del norte de África llegó a reunir un ejército de unos 18.000 infantes, casi 2.000 jinetes y diez elefantes; camino de Ituca, consiguió repeler un ataque de Viriato.[16] Después Viriato venció a Serviliano obligando a sus tropas a encerrarse en su campamento donde los estuvo hostigando.[17]

En el año 141 Serviliano tomó diversas poblaciones enemigas y se deshizo de bastantes salteadores;[18] hizo además cortar las manos a un buen número de desertores.[19] Ese año se produjo también una victoria de Serviliano,[20] tal vez cuando liberó la población de Buccia.[21] Al año siguiente Viriato consiguió una victoria cerca de Erisane, donde rodeó a las tropas de Serviliano, quien se vio obligado a aceptar la paz.[22] Pero esta paz duró poco, pues ante la insistencia de Cepión, el sucesor de Serviliano, el Senado permitió reiniciar la guerra contra Viriato.[23] Sabemos, no obstante, que se desarrollaron unas negociaciones entre Viriato y Popilio, en que éste presentó su oferta de manera muy prudente:

El cónsul Popilio, al pedirle Viriato una entrevista, decidió presentarle por partes los acuerdos, no fuera que rechazase sus propuestas en conjunto y se enfureciese librando una guerra sin cuartel.[24]

Dión Casio refiere el contexto de estas negociaciones de paz:

Que Popilio aterrorizó a Viriato hasta tal punto que inmediatamente le envió una delegación para establecer unos acuerdos incluso antes de probar suerte en combate; reclamó a los jefes de los sublevados contra los romanos y mató a unos, entre los cuales fue ejecutado su cuñado, aunque poseía su propio contingente, y entregó a los otros, cuyas manos hizo cortar el cónsul. Y hubieran acabado por completo las hostilidades, si no les hubiesen sido reclamadas también las armas; porque ni él ni el resto del pueblo pudieron acatar este mandato.[25]

Con todo, debieron de seguir las hostilidades, pues Viriato, hallándose en Carpetania, fue obligado a huir por Serviliano, que se hacía impopular entre sus tropas por su severidad.[26]

La astucia de Viriato

Frontino, entre los variados ejemplos de ardides militares que recopila en los Strategemata, relata varias astucias de Viriato. Encontramos un par que usó contra los romanos. La primera astucia, un paradigma de insidia, consiste en llevar a los enemigos a un paraje desconocido y lleno de dificultades:

Viriato, que pasó de ladrón a jefe de los celtíberos, fingiendo retirarse ante los jinetes romanos, los llevó hasta un lugar lleno de socavones y elevado, y, habiendo escapado a través de pasos seguros y conocidos sólo por él, hizo perecer a los romanos desprevenidos y hundidos en el barro.[27]

Nótese que en el texto anterior se llama a Viriato jefe de los celtíberos. En otra ocasión, según cuenta Frontino, la estratagema se basa en dispersar las tropas para escapar:

Viriato, jefe de los lusitanos, logró escapar de nuestras tropas y de la dificultad de aquellos lugares de la misma forma que Sertorio: dispersó el ejército, luego lo reunió.[28]

Apiano[29] da muchos más detalles, pues, mientras el grueso de las tropas se dispersaba para reunirse en Tríbola, Viriato a la cabeza de un grupo de jinetes provocó durante un día entero la persecución de los hombres de Vetilio. Fue una de sus primeras acciones militares, pues ha sido datada en el 147 a. C., y con ella se ganó fama y aliados entre los lusitanos.

Frontino también recuerda dos estratagemas empleadas por Viriato contra los segobrigenses.[30] Una de ellas se encuentra entre los ardides que sirven para hacer salir de su ciudad a los asediados:

Viriato, dispuestas tropas en emboscada, envió a unos pocos hombres a que alejasen los rebaños de los segobrigenses: como aquellos acudieron a toda prisa a recuperar su ganado y persiguieron a los ladrones que fingían la fuga, fueron conducidos a la trampa y asesinados.[31]

De acuerdo con Frontino, Viriato consigue hacer salir a los sitiados con un falso robo. Pero los males de los segobrigenses no acaban aquí, pues vuelven a ser víctimas de la astucia del lusitano:

Viriato, habiendo llevado a cabo su marcha en tres días, tras recorrer el mismo camino en un solo día, aplastó a los segobrigenses, que se creían seguros y estaban ocupados en un sacrificio.[32]

Esta estratagema se basa en un falso abandono, dado que se parece, hasta cierto punto, al que sirvió para tomar la mítica Troya. Finalmente, traemos aquí un pasaje de Frontino, que no refiere una estratagema, sino que ilustra la fidelidad de los segovianos[33] a su alianza con Roma:

Los segovianos, aunque Viriato les restituía a sus hijos y mujeres, prefirieron presenciar el sacrificio de sus seres queridos antes que abandonar a los romanos.[34]

La muerte de Viriato

Acabaremos este artículo dedicando unas palabras al asesinato de Viriato. Los hechos son bastante conocidos y no existe sombra de misterio sobre las circunstancias principales, aunque sí sobre algunos mínimos detalles. Las Periochae de Tito Livio nos proporcionan el esquema y sirven además para datar su muerte en el año 139 a. C.:

Viriato fue asesinado por obra de unos traidores por instigación de Servilio Cepión; muy llorado por su ejército y sepultado noblemente, fue un gran hombre y un gran jefe y durante los catorce años en que combatió a los romanos fue a menudo superior.[35]

Mediante la lectura del epítome de Oxirrinco podemos añadir algún dato más:

Audax, Minuro y Ditalcón, corrompidos por Cepión, degollaron a Viriato.[36]

Tenemos, pues, los nombres de los asesinos, el móvil, el instigador y el modus operandi. Y en el resumen del año siguiente sabemos algo más del destino de los autores:

Durante el consulado de P. Escipión y D. Junio, los asesinos de Viriato fueron expulsados de la ciudad y la recompensa les fue negada.[37]

Floro, cuyo texto hemos traducido anteriormente, no añade gran cosa ni tampoco Veleyo Patérculo:

Después siguió la triste y vergonzosa guerra en Hispania contra Viriato, jefe de salteadores: fue llevada a cabo con variadas alternativas, aunque a menudo la suerte fue adversa a los romanos. Pero muerto Viriato más por el engaño que por la valentía de Servilio Cepión, estalló con mayor gravedad aún la guerra de Numancia.[38]

A su vez, el testimonio de Valerio Máximo no aporta sino un análisis moral de los hechos, distinguiendo en ellos dos manifestaciones de perfidia:

También la muerte de Viriato recibió una doble acusación de perfidia: contra sus amigos, porque fue asesinado por sus manos; contra el cónsul Q. Servilio Cepión, dado que, al prometerles impunidad, fue él el autor del crimen y no mereció la victoria, sino que la compró.[39]

Diodoro de Sicilia, aunque discrepa en la identidad de uno de los autores (Nicoronte en lugar de Minuro) y altera los nombres de los otros dos (Audas y Ditalces en vez de Audax y Ditalcón), aporta una información muy importante acerca de su prodedencia (la población de Orsón)[40] y de la existencia de vínculos de amistad entre ellos. Refiere asimismo otras circunstancias de interés como el hecho de que actuaron al amparo de la noche y que el escenario del crimen fue la tienda de Viriato:

Audas, Ditalces y Nicorontes de la ciudad de Orsón, allegados y amigos entre ellos, se percataron de que la supremacía de Viriato se agotaba por obra de los romanos y temieron por sus vidas, de modo que decidieron ofrecer a los romanos algún favor, que les procurase la seguridad… En efecto, cuando observaron que Viriato deseaba poner fin a la guerra, se ofrecieron para persuadir a Cepión de negociar sobre la paz, si Viriato los dejaba ir como embajadores para el cese de hostilidades. Como el dinasta consintió de buen grado, ellos se presentaron en breve plazo ante Cepión y, en el momento en que se ofrecieron a matar alevosamente a Viriato, lo persuadieron fácilmente de que les diera la impunidad. Pues bien, después de haber dado y recibido toda clase de garantías sobre el asunto, regresaron con rapidez al campamento; y como dijeron que habían persuadido a los romanos sobre la paz, consiguieron que Viriato albergase buenas esperanzas, esforzándose en alejar todo lo posible su pensamiento del verdadero motivo. Y como Viriato confió en ellos por su amistad, se introdujeron sin ser vistos en su tienda durante la noche y con sus espadas ocasionaron a Viriato las heridas oportunas; después saltaron fuera del campamento, siguieron una senda de la montaña y buscaron la salvación junto a Cepión.[41]

Diodoro analiza el comportamiento de los asesinos y le atribuye un móvil psicológico: actuaron así por temor por sus propias vidas y ese temor les llevó también a insistir ante Cepión en su propia seguridad.

Por su parte, Apiano prefiere usar los nombres de los asesinos tal y como los cita Tito Livio. En su versión Apiano insiste en que los asesinos fueron corrompidos por Cepión, es decir que su intención inicial no era asesinar a Viriato, sino negociar la paz por orden de Viriato:

Viriato envió, para lograr un acercamiento, ante Cepión a sus más leales amigos, Audax, Ditalcón y Minuro, quienes, corrompidos por Cepión con grandes presentes y muchos ofrecimientos, le prometieron matar a Viriato. Y lo mataron así: Viriato era de poco dormir por preocupaciones y esfuerzos, y las más de las veces descansaba armado, a fin de estar preparado al momento para cualquier eventualidad, si lo despertaban. Por ello, estaba permitido a sus amigos visitarlo de noche. Aprovechándose de esa costumbre también en aquella ocasión, los hombres de Audax, que estaban de guardia, se introdujeron en la tienda de Viriato, que se acababa de dormir, con la excusa de una urgencia, y estando armado, lo hirieron en el cuello. Pues no había otra alternativa. Como nadie se diese cuenta por la precisión de la herida, huyeron junto a Cepión y reclamaron sus recompensas. Éste, en primera instancia, les concedió conservar libremente los bienes que ya poseían, pero los remitió a Roma para tratar de sus peticiones. Por su parte, los sirvientes de Viriato y el resto del ejército, cuando se hubo hecho de día, creyeron que descansaba y se maravillaban de un hecho tan insólito, hasta que algunos se percataron de que yacía muerto con las armas puestas. Y al instante se extendieron por todo el campamento el lamento y el sufrimiento, ya que se dolían por él, temían por sus vidas y pensaban en qué peligros se encontraban y de qué general se veían privados. Y por encima de todo, el hecho de no haber encontrado a los autores, les apesadumbraba.[42]

Apiano, que da el detalle de que Viriato dormía armado (hecho muy acorde con su actitud vigilante e insomne, que hemos visto en el texto de Diodoro y otro del mismo autor, que veremos más adelante), retoma la mención del hecho de que los criminales, ya sin los regalos que les había dado Cepión, fueron enviados a Roma, como hemos visto en el Epítome de Oxirrinco (LV).

Por tanto, en Tito Livio y Apiano se encontraba ya in nuce la famosa frase “Roma no paga a traidores”. En el Breviario de Eutropio se desarrolla un poco más el concepto:

Por aquel tiempo, Metelo llevó a cabo en Celtiberia notables hazañas entre los hispanos. Sucedió a éste Q. Pompeyo. Y no mucho después también fue enviado Quinto Cepión a esta misma guerra, que llevaba a cabo un tal Viriato en Lusitania contra los romanos. Por temor a éstos, Viriato fue asesinado por los suyos, habiendo agitado a las Hispanias contra los romanos durante catorce años. Fue primero pastor, pronto cabecilla de ladrones, y por último incitó a la guerra a tantos pueblos que fue considerado libertador de Hispania contra los romanos. Y habiendo pedido sus asesinos la recompensa al cónsul Cepión, les fue respondido que a los romanos nunca les gustó que los generales fueran muertos por sus soldados.[43]

El texto explica también el asesinato como consecuencia del temor que sentían los suyos frente a los romanos. Por otra parte, Eutropio subraya el hecho de que Cepión negase a los asesinos la recompensa prometida, so pretexto de que se trataba de un acto desagradable para Roma.

El pasaje del pseudo Aurelio Víctor traducido en la primera parte de este artículo da dos detalles que podríamos considerar aberrantes, puesto que dice que los asesinos fueron dos, cuando, por las otras fuentes, sabemos que fueron tres; y por otra parte, el pseudo Aurelio Víctor menciona que Viriato estaba inconsciente a causa del vino, hecho que parece incoherente con las descripciones que lo retratan como persona sobria y jefe responsable.

Finalmente, Orosio hace alusión al asesinato, subrayando sobre todo que la indignidad de los asesinos no los hacía merecedores de premio alguno:

Viriato, sin embargo, habiendo derrotado durante catorce años a los jefes y al ejército romanos, fue asesinado por los engaños de los suyos, actuando de forma justificada los romanos respecto a él sólo en un aspecto: en que consideraron a sus asesinos indignos de recompensa.[44]

Así pues, parece que la célebre frase “Roma no paga a traidores” es la quintaesencia de las palabras de Apiano, Eutropio y Orosio. Otro autor tardío, Juan de Antioquía resume así la biografía de Viriato:

En Iberia Viriato era un hombre de linaje oscuro y de un género de vida frugal, nada más que un pastor al principio. Éste posteriormente encabezó una tropa de bandidos; finalmente, alcanzó tan gran poder y convenció a tantos pueblos de aliarse a su empresa, que fue considerado digno de combatir a los romanos y capaz de devolver a los iberos a su antigua constitución patria. En efecto, en primer lugar, fue enviado como general a esta guerra Quinto Cecilio Metelo, quien había combatido, de una manera insuperable y digna del poder de Roma, contra la sublevación de los celtíberos. Pero, como la guerra se alargaba contra las previsiones, a su vez acudió por mar Quinto Pompeyo, junto con el cual fue enviado a la misma guerra Quinto Cepión. Los bárbaros, sobre todo por temor a éstos, asesinaron a Viriato, que había luchado durante catorce años contra los romanos. De este modo, contaban que iban a ganarse al jefe del ejército romano que mostraría benevolencia y respeto para con ellos. Ciertamente, entre los asesinos de Viriato unos se presentaron y reclamaban obtener del cónsul una recompensa por lo que habían hecho con aquel hombre. A éstos les responde Cepión que no era en absoluto legítimo para los romanos aprobar las conspiraciones llevadas a cabo contra los generales por sus subordinados.[45]

Anotemos, para acabar este apartado, que Táutamo o Tántalo, el sucesor de Viriato, fue vencido por Cepión en el año 138 a. C. y se rindió a los romanos en unas condiciones no especialmente desventajosas, pues les fueron concedidas tierras a él y a sus hombres.[46]

Conclusión: la virtud de Viriato

Hemos visto que los autores antiguos[47] se expresan de manera muy favorable sobre Viriato. Un aspecto en que coinciden muchos es su comportamiento equitativo a la hora de distribuir los bienes conseguidos, como podemos leer en este pasaje de Diodoro de Sicilia:

Viriato, jefe de salteadores lusitano, era justo en el reparto de los botines, puesto que honraba con premios selectos a los valerosos conforme a sus méritos y además francamente no se apropiaba de ningún bien común. Por ello, ocurría que los lusitanos se exponían a los peligros con la mayor entrega, honrándolo como a su benefactor y salvador común.[48]

El hecho de que Diodoro atribuya a Viriato los títulos de benefactor (εὐεργέτης) y salvador (σωτῆρ) eleva al lusitano a la altura de dioses y personajes mitológicos e históricos, dado que en la Antigüedad fueron ostentados por divinidades, héroes de la mitología y monarcas.[49] Así, Atenas concedió el título de “benefactor” a Alejandro I de Macedonia durante las Guerras Médicas y también fue el título que ostentó el rey Ptolomeo III de Egipto o una denominación del dios Dioniso. “Salvadores” fueron también algunos dioses (Zeus, Apolo, Asclepio, las divinidades en general, etc.) y el primer Ptolomeo, entre otros miembros de las dinastías helenísticas, por ejemplo. Diodoro trata de reflejar de este modo que los lusitanos consideraban a Viriato como a un ser excepcional cercano a los dioses y héroes del pasado.

La actitud de Viriato en el reparto del botín, junto con su menosprecio de las riquezas, debió de resultar chocante, desde el punto de vista de los historiadores, en comparación con la actuación de los mandos romanos, que aprovecharon los cargos para enriquecerse, como hicieron Galba, Craso o Julio César, por nombrar sólo a algunos. Pero volvamos a Diodoro:

Honraron el cuerpo de Viriato con una tumba singular y grandiosa, y celebraron junto a la tumba un combate de doscientas parejas de gladiadores, rindiendo tributo a su reconocida hombría. En efecto, según reconocían todos, era el más luchador en los peligros, el más hábil general en disponer lo conveniente y he aquí lo principal: durante todo el tiempo de su mando, fue querido por los soldados como ningún otro. Y es que en los repartos del botín no se adjudicaba nada más que la parte que correspondía a los soldados corrientes, y con lo recibido honraba a los dignos de agradecimiento y sostenía a los soldados sin recursos. Era sobrio, insomne, capaz de sobreponerse a cualquier esfuerzo o peligro, y estaba por encima de cualquier apetito. Y las pruebas de su virtud son evidentes: aun estando once años al mando de los lusitanos, sus fuerzas permanecieron no sólo leales, sino casi invencibles. Después de su muerte se deshizo la unión de los lusitanos, privada de su mando.[50]

Naturalmente la tumba de Viriato no ha sido encontrada, aunque cabe preguntarse si realmente fue un monumento funerario de tanta categoría como le atribuye Diodoro, teniendo en cuenta la situación bélica y el declive de los lusitanos. No resulta fácil determinar si los juegos de gladiadores celebrados en esa ocasión responden al auténtico ritual funerario de los lusitanos o al modo romano de ver el mundo.[51] De todos modos, también Apiano hace referencia a ellos entre otras ceremonias fúnebres:

Después de vestir a Viriato con sus mejores galas, quemaron su cadáver en una pira altísima y degollaron abundantes víctimas en su honor; con sus armas infantes y jinetes en formación corrían en círculo alrededor de la pira, prorrumpían en alabanzas a la manera de los bárbaros y se quedaron allí hasta apagarse el fuego; acabado el funeral, realizaron una competición de gladiadores junto a la tumba.[52]

Por otra parte, a juicio de Cicerón, el éxito que alcanzaron mediante la aplicación de la justicia distributiva salteadores como Bardulis o Viriato explica el papel que desempeña el Derecho en el Estado:

Es más, se dice que incluso entre los ladrones hay leyes a las que obedecen y que observan. Así pues, a causa de su reparto equitativo de los botines el bandido ilirio Bardulis, del cual se trata en la obra de Teopompo, tuvo gran poder y mucho mayor lo tuvo el lusitano Viriato; ante él también cedieron incluso nuestro ejército y nuestros generales. A éste C. Lelio, aquél que era llamado el sabio, ejerciendo el cargo de pretor, derrotó, aplastó y redujo su fiereza, de manera que dejó una guerra fácil a sus sucesores. Por tanto, teniendo en cuenta que el poder de la justicia es tan grande que incluso fortalece y acrecienta la influencia de los salteadores ¿qué poder creemos que tendrá entre leyes y tribunales en un Estado constituido?[53]

“Rómulo de Hispania”, “dinasta”, “benefactor”, “salvador”, “libertador de Hispania”… Uno no puede dejar de preguntarse qué hubiera sido de Hispania si Viriato no hubiese sido asesinado. Pero, teniendo en cuenta sus negociaciones con Popilio o el miedo que demostraron sus asesinos, da la impresión de que no estaban muy lejos la derrota o la rendición. Tal vez Viriato, de haber seguido con vida, hubiera defraudado muchas expectativas. Tal vez la apreciación de los autores que escribieron sobre él fuera bien distinta. Quienes son amados por los dioses mueren jóvenes… y tal vez por ello los aman también los humanos.

Notas

[1] Cf. Apiano, Hisp. 60 (el texto se puede leer en este enlace); Valerio Máximo VIII 1, 2 (para el texto, cf. el enlace) y IX 6, 2 (se puede encontrar el texto en este enlace); Cicerón, Brut. 89 (el texto se encuentra en el enlace); [Tito Livio] Per. IL (el texto latino se hallará en este enlace); Suetonio, Gal. 3, 2 (el texto se puede leer en el enlace); Orosio IV 21, 10 (para el texto véase el enlace). Sobre el entonces pretor Servio Sulpicio Galba, cf. L. Schmitz, “Galba 6. Ser. F. Sulpicius, Ser. Galba”, en W. Smith (ed.), II, Boston, 1867, p. 205.
[2] Para Turdetania, cf. K. Abel, “Turdetani”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 1005; D. Ruíz Mata, “Turdetanos: origen, territorio y delimitación del tiempo histórico”, REIb 3, 1998, p. 153-221.
[3] Sobre el pretor M. o C. Vetilio, cf. W. Smith, “Vetilius”, en W. Smith (ed.), III, p. 1249.
[4] Cf. Apiano, Hisp. 61 (el texto se puede leer en este enlace); Diodoro de Sicilia XXXIII 1, 1-3 y 21, 1 (para el texto, cf. el enlace); [Tito Livio] Per. LII (se puede consultar el texto latino en el enlace); Floro I 33, 15 (el texto se puede ver en este enlace); Dión Casio XXII 73 (para el texto, cf. el enlace); Justino XLIV 2, 7 (el original se puede encontrar en este enlace).
[5] En el apartado sobre las astucias de Viriato se encontrarán los detalles.
[6] La ubicación de Tríbola en el valle del Guadiaro o en la zona de Beturia no está muy clara, cf. L. A. García Moreno, De Gerión a César: estudios históricos y filológicos de la España indígena y romano-republicana, Alcalá de Henares, 2001, p. 145-146.
[7] Cf. Apiano, Hisp. 63 (el texto se encontrará en este enlace); Diodoro de Sicilia XXXIII 1, 3 (el texto original se puede leer en este enlace); [Tito Livio] Per. LII (se puede ver el texto latino en este enlace); [Tito Livio] Ep. Ox. LII (para el texto, cf. este enlace); Orosio V 4, 2 (para el texto, cf. el enlace).
[8] Sobre Carpetania, cf. R. Grosse, “Carpetani”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 1, c. 1060; W. Hazlitt, “Carpetani”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 94; D. Urbina Martínez, “La Carpetania romana y los carpetanos indígenas: Tribu, etnia, nación o el país de los escarpes”, Gerión 16, 1998, p. 183-208.
[9] Cf. Apiano, Hisp. 64 (el texto griego se puede leer en este enlace). Para el pretor C. Plautio, cf. M. Dreißmann-Merten, “Plautius. 4”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 4, c. 908.
[10] El monte de Afrodita podría ser la sierra de San Vicente, cerca de Talavera, según A. Sancho Royo en su traducción (Apiano, Historia romana, 1, Madrid, 1995).
[11] Cf. Apiano, Hisp. 64 (el texto griego se puede leer en este enlace). Esta victoria también es mencionada en las Periochae de Tito Livio (LII; hemos dado la traducción anteriormente; el texto latino se puede leer en este enlace) y en Orosio (V 4, 3, véase el texto en el enlace).
[12] Cf. Apiano, Hisp. 65 (véase el texto en este enlace); Veleyo Patérculo II 3, 5 (el texto puede encontrarse en el enlace). Para el cónsul Quinto Fabio Máximo Emiliano, véase cf. W. Bodham Donne, “Maximus Fabius. 8. Q. Fabius Q. F. Q. N. Maximus Aemilianus”, en W. Smith (ed.), II, p. 994; H. G. Gundel, “Fabius. I. 33. Q. F. Maximus Aemilianus”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 2, c. 492-493.
[13] Brut. 84 (nam ut ex bellica laude aspirare ad Africanum nemo potest, in qua ipsa egregium Viriathi bello reperimus fuisse Laelium). Cf. Cicerón, Off. II 40 (texto sobre el que volveremos más adelante). Acerca de C. Lelio el Sabio, cf. W. Bodham Donne, “Laelius. 2. C. Laelius Sapiens”, en W. Smith (ed.), II, p. 706-707; H. G. Gundel, “Laelius I. 2”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 3, c. 445-446.
[14] Cf. Apiano, Hisp. 65 (para el texto, cf. el enlace). Bécor pudiera guardar alguna relación con Baecula (actual Bailén), cf. W. Hazlitt, “Baecor” y “Baecula”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 66. Para Quinto Pompeyo Aulo, cf. W. Smith, “Pompeius. 3. Q. Pompeius, A. F.”, en W. Smith (ed.), III, p. 474.
[15] Cf. Apiano, Hisp. 66 (el texto se hallará en este enlace). Por su parte, Floro (I 33, 16; para el texto véase el enlace) y el Pseudo Aurelio Victor (Vir. Ill. 71, 1; para el texto latino, cf. el enlace) también mencionan la derrota, mientras que Orosio (V 4, 3-6; véase el texto en este enlace) subraya la magnitud de la misma. Para arevacos, belos y titos, cf. R. Grosse, “Arevaci”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 1, c. 532; R. Grosse, “Belli”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 1, c. 858; W. Hazlitt, “Arevacae”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 47; W. Hazlitt, “Belli”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 71.
[16] Cf. Apiano, Hisp. 67 (el texto griego se hallará en el enlace). Sobre Quinto Fabio Máximo Serviliano, cf. W. Bodham Donne, “Maximus Fabius. 11. Q. Fabius Q. F. Q. N. Maximus”, en W. Smith (ed.), II, p. 995; H. G. Gundel, “Fabius. I. 39. Q. F. Maximus Servilianus”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 2, c. 493. De Ituca, Tucci o Tica en otros autores, ya hemos hablado anteriormente.
[17] Cf. Apiano, Hisp. 67 (para el texto cf. este enlace).
[18] Cf. Apiano, Hisp. 68 (se puede leer el texto en este enlace).
[19] Cf. Valerio Máximo II 7, 11 (el texto se encuentra en este enlace); Frontino, Strat. IV 1, 42 (el texto se hallará en el enlace).
[20] Ep. Ox. 53 (el texto se puede encontrar en este enlace). Quizá se refiera a esta victoria Ampelio (Liber memorialis 47, 3; el texto en latín se puede leer en el enlace): “Hasta el emperador Trajano quiénes fueron vencidos y por qué generales: El pueblo romano venció a los macedonios por obra del cónsul Flaminino; […] a los celtíberos y a Numancia por obra de Escipión Emiliano; a Lusitania y a su jefe Viriato por obra del mismo Escipión”.

[21] Cf. Orosio V 4, 12 (el texto se hallará en el enlace). De la ciudad de Buccia no se sabe más.
[22] Cf. Apiano, Hisp. 69 (para el texto, cf. el enlace); Diodoro XXXIII 1, 4 (el original se puede leer en este enlace); [Tito Livio] Per. LIV (para el texto, cf. el enlace); [Tito Livio] Ep. Ox. LIV (para el texto, cf. este enlace). No obstante, según Pseudo Aurelio Víctor fue Popilio el que hizo esta paz (para la traducción y texto, cf. más arriba). Cárax de Pérgamo (FgrH 103 Jacoby, 26-27) recuerda este tratado de paz: “Quinto, el general romano en ambas Hispanias, vencido por Viriato, hizo la paz con él” (Κόϊντος ὁ τῶν Ῥωμαίων πολέμαρχος ἐν ἀμφοτέραις ταῖς Ἱσπανίαις, ἡσσώμενος ὑπὸ Οὐριάθου σπονδὰς πρὸς αὐτὸν ἐποιήσατο). De la población de Erisane no se sabe nada; hay quienes la identifican con Arsa, que podría ser la actual Azuaga (Badajoz), cf. W. Hazlitt, “Arsa” y “Erisane”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 51 y p. 149 respectivamente.
[23] Cf. Apiano, Hisp. 70 (el texto se puede leer en este enlace); Diodoro de Sicilia XXXIII 1, 4 (véase el texto en el enlace).
[24] Cf. Diodoro de Sicilia XXXIII 19, 1 (para el texto, véase este enlace). Véase también Dión Casio XXII 75 (el texto griego se puede leer en el enlace). Sobre este Popilio, cf. W. Ihne, “Laenas. 6. M. Popillius, M. F. P. N. Laenas”, en W. Smith (ed.), II, p. 708; H. Volkmann, “Popillius. I. 6. M. P. Laenas”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 4, c. 1053.
[25] XXII 75 (el texto griego se encontrará en este enlace). La palabra κηδεστής, que hemos traducido por “cuñado”, puede designar a cualquier pariente político cercano (suegro, yerno, segundo marido de la madre, cuñado como hermano de la propia esposa o como marido de la hermana, etc.); los dos primeros no me han parecido probables por lo que veíamos en la primera parte del artículo acerca de las bodas de Viriato en el año 144 y acerca de su suegro Astolpas.
[26] Cf. Apiano, Hisp. 70 (para el texto, cf. este enlace); Dión Casio XXII 78, 1-3 (el texto se encuentra en este enlace).
[27] Strat. II 5, 7 (para el texto latino véase el enlace).
[28] Strat. II 13, 4 (puede verse el original en este enlace). Sobre Sertorio, cf. M. Deißmann-Merten, “Sertorius”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 138-139; G. Long, “Q. Sertorius” en W. Smith (ed.), III, p. 789-792.
[29] Hisp. 62 (el texto se encontrará en este enlace).
[30] Segóbriga fue el nombre de varias poblaciones, la más conocida en el término municipal de Saélices (Cuenca), cf. K. Abel, “Segobriga”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 73; W. Hazlitt, “Segobriga”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 312.
[31] Strat. III 10, 6 (para el texto véase este enlace).
[32] Strat. III 11, 4 (el original latino puede hallarse en el enlace).
[33] Para Segovia en la Antigüedad, cf. K. Abel, “Segovia”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 74.
[34] Strat. IV 5, 22 (se puede consultar en texto en latín en este enlace).
[35] Per. LIV (para el texto, cf. el enlace). Ya hemos hecho referencia a la duración del mando de Viriato en la nota 14 de la primera parte de este artículo.
[36] Ep. Ox. LIV (el texto se puede consultar en este enlace). De los asesinos de Viriato no se sabe gran cosa, como se verá en los textos recopilados en este artículo.
[37] Ep. Ox. LV (para este texto véase el enlace).
[38] II 1, 3 (el texto latino se puede leer en este enlace).
[39] IX 6, 4 (el texto latino se encontrará en el enlace).
[40] La población de Orsón es la actual Osuna (Sevilla), cf. W. Hazlitt, “Urso”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 362; E. Olshausen, “Urso”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 1072.
[41] XXXIII 21, 1 (el texto griego se puede leer en este enlace).
[42] Hisp. 74 (para el texto, cf. el enlace).
[43] Brev. IV 16 (se puede consultar el texto en este enlace).
[44] V 4, 14 (puede leerse en latín en este enlace). Orosio (V 23, 15; véase el texto original en el enlace) vuelve a mencionar que la recompensa fue denegada a los asesinos.
[45] Fr. 60 Müller (IV, p. 559); damos aquí el texto, que no resulta fácil de encontrar: Ὅτι κατὰ τὴν Ἰβηρίαν Βορίανθος ἦν ἀνὴρ ἀφανὴς τὸ γένος, εὐτελής τε τὴν ἐπιτήδευσιν, οὐδὲν ὅτι μὴ ποιμὴν τὸ κατ’ ἀρχάς· οὗτος μετὰ ταῦτα λῃστρικοῦ τινος ἡγήσατο τάγματος· τελευταῖον τοσαύτην περιεβάλετο δύναμιν, καὶ τοσαῦτα κοινωνῆσαί οἱ τῆς ἐπιχειρήσεως ἀνέπεισε γένη, ὡς ἀξιόμαχος νομισθῆναι Ῥωμαίοις, ἱκανός τε πρὸς τὴν ἀρχαίαν καὶ πάτριον τοὺς Ἴβηρας ἐπαναγαγεῖν πολιτείαν. Πρῶτος γοῦν Κόϊντος Κεκίλιος Μέτελλος ἐπὶ τόνδε τὸν πόλεμον στρατηγὸς ἐκπέμπεται, [ὃς] ἄριστα καὶ τῆς Ῥωμαίων δυνάμεως ἀξίως τοῖς ἀποστᾶσι Κελτιβῆρων προσεπολέμησε. Μηκυνομένου δὲ παρ’ ἐλπίδα τοῦ πολέμου, Kόϊντος Πομπήϊος αὖθις στρατηγὸς ἐξέπλει, μεθ’ ὃν Κόϊντος Καιπίων ἐπὶ τὸν αὐτὸν ἐξεπέμφθη πόλεμον. Ὧν μάλιστα πάντων ἕνεκα δείσαντες οἱ βάρβαροι, κτείνουσι τὸν Βορίανθον, τέσσαρα καὶ δέκα Ῥωμαίοις ἔτη ἐναντίων πολεμήσαντα· ταύτῃ προσάγεσθαι τὸν ἡγούμενον τῆς Ῥωμαϊκῆς στρατιᾶς εἰς εὔνοιαν αὐτῶν καὶ φειδὼ λογισάμενοι. Καὶ δὴ ἀφικόμενοι τῶν αὐθεντῶν τοῦ Βοριάνθου τινὲς ἆθλα τῶν περὶ τὸν ἄνδρα πεπραγμένων ἠξίουν παρὰ τοῦ ὑπάτου κομίζεσθαι. Οἷς ὁ Καιπίων ἀποκρίνεται, μηδαμῶς εἶναι Ῥωμαίοις ἔννομον ἐπαινείσθαι τὰς κατὰ τῶν στρατηγῶν τοῖς ἀρχομένοις ἐπιχειρουμένας ἐπιβουλάς. Cf. Suda, s. v. Βοριάνθος (β 396, Adler) [el texto del léxico Suda se hallará en el enlace].
[46] Diodoro XXXIII 1, 4 (el texto puede hallarse en este enlace); Apiano, Hisp. 75 (se puede consultar el original griego en el enlace). Del sucesor de Viriato no se sabe nada más, cf. W. Smith, “Tantalus”, en W. Smith (ed.), III, p. 975.
[47] Además de los textos que traducimos en esta conclusión, véanse los pasajes, citados anteriormente, de Floro (I 33, 15), Justino (XLIV 2, 7-8) o Dión Casio (XXII 73).
[48] XXXIII 1, 5 (puede leerse en griego en este enlace).

[49] Sobre estos apelativos, cf. H. Volkmann, “Euergetes”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 2, c. 412; H. Volkmann, “Soter”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 5, c. 289.
[50] XXXIII 21 (el texto original puede verse en el enlace).

[51] Sobre el origen de los combates de gladiadores como parte del ritual funerario, cf. R. Auget, Crueldad y civilización. Los juegos romanos, Barcelona, 1985, p. 8-11; A. Futrell, Blood in the Arena: The Spectacle of Roman Power, Austin, 1997, p. 18-24; G. Lafaye, “Gladiator”, en Ch. Daremberg – E. Saglio (eds.), 2-2, p. 1563-1565; W. Smith – A. S. Wilkins, “Gladiatores”, en W. Smith et al. (eds.), 1, p. 916.
[52] Cf. Hisp. 75 (el texto se puede consultar en este enlace). Sigue una exposición de las buenas cualidades de Viriato: “Tan gran añoranza dejó Viriato, el más capaz en el mando, aunque nacido entre bárbaros, el mayor amante del peligro en cualquier circunstancia y ante cualquier enemigo, y el más equitativo en el reparto del botín. Pues se había comprometido a no tomar nunca la parte mayor, aunque siempre lo invitaban a ello. Pero lo que recibía, lo daba a los más destacados. Por eso, aunque las circunstancias eran dificílisimas y para ningún general se hubieran desarrollado cómodamente, durante los ocho años de esta guerra su ejército heterogéneo se mantuvo unido, siempre sumiso y el más dispuesto ante los peligros”.
[53] Off. II 11 (para el texto latino véase el enlace). Sobre Bardulis, cf. H. G. Gundel, “Bardylis. 1.”, en K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), 1, c. 825; E. Elder, “Bardylis or Bardyllis” en W. Smith (ed.), I, p. 463.

NOTA BENE: Todos los enlaces fueron comprobados el 9 de enero de 2011.

Bibliografía

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Ch. Daremberg – E. Saglio (eds.), Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, París, 1877-1919 (reimpr. Graz, 1969).
Th. Grünewald, Bandits in the Roman Empire: myth and reality, Londres-New York, 2004.
R. López Melero, “Viriatus Hispaniae Romulus”, Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, H. Antigua, t. I, 1988, p. 247-262.
J. A. Monge, “Viriato”, Historia. National Geographic 84, 2010, p. 62-73.
M. Pastor Muñoz, Viriato, Madrid, 2004.
L. Pérez Vilatela, Lusitania: historia y etnología, Madrid, 2000.
E. Sánchez Moreno, “Algunas notas sobre la guerra como estrategia de interacción social en la Hispania prerromana: Viriato, jefe redistributivo (I)”, Habis 32, 2001, p. 149-169.
——, “Algunas notas sobre la guerra como estrategia de interacción social en la Hispania prerromana: Viriato, jefe redistributivo (II)”, Habis 33, 2002, p. 141-174.
W. Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Boston, 1867.
W. Smith et al. (eds.), A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, Londres, 1890 (3ª edición).
K. Ziegler – W. Sontheimer (eds.), Der kleine Pauly, Munich, 1964-1975 (reimpr. 1979).

Ilustraciones

Falcata ibera (Museo Arqueológico Nacional), hallada en Almedinilla, Córdoba (IV-III a. C.).
Numancia, vista de las excavaciones.
Estatua de Viriato en Zamora.
Altorrelieve que representa un acróbata (Museo Arqueológico Nacional), hallado en Osuna, Sevilla (II-I a. C).

“Hispania”: la verdad sobre Viriato (i)

Sebastián Martínez — Sun, 30 Jan 2011 23:55:45 +0000

A Claudia Pozo,
καί ποτε φήσεις | εὖ συμβουλεύειν τοῖσι φίλοισιν ἐμέ. (Teognis)

El éxito que ha cosechado la serie televisiva Hispania nos lleva a preguntarnos qué se sabe en realidad de Viriato, no tanto para valorar el contenido y el trabajo de los guionistas, sino sobre todo para hacernos cargo de la trascendencia de este personaje histórico. Las obras de los historiadores de la Antigüedad nos informan de bastantes hechos relacionados con él y además valoran (y muy positivamente, por cierto) su figura. Empecemos dedicando unas breves palabras a la situación en el siglo II a. C.

Hispania en el siglo II a. C.

A consecuencia de la derrota de Cartago en la segunda guerra púnica (218-210 a. C.), Hispania quedó a merced de Roma. El territorio sometido fue organizado en dos provincias: Hispania Citerior (las tierras más cercanas a las costas al norte del Ebro) e Hispania Ulterior (grosso modo, la actual Andalucía y las costas levantinas), provincias que, casi desde el momento de su creación, fueron escenario de revueltas contra Roma. A lo largo del siglo II a. C.[1] se desarrolló la expansión romana por la mayor parte de la península. Después de la pacificación de los celtíberos (179 a. C.), se extendió un período de calma, durante el cual Roma fundó nuevas ciudades, muchos montañeses bajaron a las llanuras, llegaron numerosos colonos de la península itálica y se pusieron en funcionamiento explotaciones mineras.

Entre los años 154 y 133 siguió, no obstante, un período de duras guerras contra los lusitanos,[2] encabezados por Viriato, y contra los celtíberos, período bélico que, por la incapacidad de los mandos romanos, se alargó más de lo que cabía esperar. En el año 134 el Senado nombró cónsul a Escipión Emiliano y la guerra acabó con la caída de Numancia. Por esas fechas los romanos llevaron a cabo una expedición en el noroeste y durante la década siguiente colonizaron las islas Baleares. En el siglo I (29–19 a. C.) fueron sometidos astures y cántabros.

Las fuentes

Como hemos dicho ya, las fuentes que informan acerca de Viriato son únicamente las obras de algunos autores antiguos, principalmente historiadores. De varios ya nos hemos ocupado en el artículo sobre Espártaco que publicó esta misma revista:[3]

La parte de la obra de Tito Livio en que se hablaba de Viriato no se ha conservado y sólo conocemos unos detalles escasos, aunque valiosos, a través de las Periochae y de los Periocharum fragmenta Oxyrhynchi reperta, unos resúmenes muy simplificados.
En su epítome de la obra de Tito Livio Floro consagra poco más de media docena de líneas al lusitano.
Veleyo Patérculo en las Historiae romanae menciona brevísimamente la guerra contra Viriato.
En los Strategemata Sexto Julio Frontino explica de manera concisa varias astucias a las que recurrió Viriato.
El texto que conservamos de Apiano, el más completo sobre las campañas de Viriato, no supera las diez páginas.
El Breviarium de Eutropio dedica al lusitano media docena de líneas.
Las Historiae aduersus paganos de Orosio recuerdan brevemente a Viriato.

Hay otros autores antiguos que también se ocupan de Viriato:

Los testimonios más antiguos de todos los conservados sobre el lusitano pertenecen a Cicerón (I a. C.), quien lo menciona escuetamente en dos ocasiones con relación a un hecho no mencionado por ninguna otra fuente.
La perdida obra historiográfica en latín de Pompeyo Trogo (autor que quizá vivió en torno al nacimiento de Cristo) fue objeto, probablemente en el siglo III, de un extracto, al parecer bastante fiel, de un tal Justino. Este resumen dedica menos de diez líneas al hispano.[4]
En la primera mitad del siglo I d. C., Valerio Máximo reúne los Facta et dicta memorabilia, obra en que consagra un par de líneas a la traición que sufrió Viriato.[5]
También vivió en el siglo I el historiador Diodoro de Sicilia, que, en su obra llamada Biblioteca, compuesta en griego, escribió acerca de Viriato en el libro XXXIII, conservado fragmentariamente.[6]
Un tal Lucio Ampelio dedicó a Viriato una breve mención en el Liber Memorialis,[7] escrito probablemente en el siglo III d. C.
El historiador griego del siglo III d. C. Dión Casio escribió en su Historia romana acerca de Viriato unos pasajes conservados fragmentariamente.[8]
A la obra de Aurelio Víctor, autor del IV d. C. se adjuntó un tratado De viris illustribus urbis Romae de autor desconocido, que recuerda a Viriato en cinco líneas.[9]
Al siglo V pertenece Juan de Antioquía, autor de diversas obras, en uno de cuyos fragmentos se encuentran unas líneas sobre Viriato.[10]

Existen asimismo otras alusiones menores,[11] pero la información más interesante procede de los autores que acabamos de mencionar.

La personalidad de Viriato

Buena parte de los autores antiguos que mencionan a Viriato[12] esquematizan su curso vital casi con las mismas palabras que las contenidas en un resumen de Tito Livio:

En Hispania, Viriato, que antes había pasado de pastor a cazador y de cazador a salteador, y pronto también se convirtió en jefe de un verdadero ejército, se adueñó de Lusitania entera, capturó al pretor M. Vetilio, dispersado su ejército; después de éste, el pretor C. Plautio se encargó del asunto con no mejor suerte; y este enemigo provocó tal estado de terror que fue necesario llamar contra él a un cónsul con su ejército.[13]

Mucho más dice Floro en su epítome de Tito Livio:

Por lo demás, Viriato levantó a los lusitanos; era un hombre de una agudeza extrema, que se convirtió de cazador en salteador, de salteador pasó en seguida a jefe y a general y, si la fortuna lo hubiese consentido, habría sido el Rómulo de Hispania; no se contentó con defender la libertad de los suyos, arrasó todo territorio a ambas orillas del Ebro y del Tajo con fuego y hierro durante catorce años, atacó también campamentos de pretores y acuartelamientos, casi dio muerte a Claudio Unimano en la matanza de sus tropas, y con las trábeas y los fasces que había cogido a los nuestros, levantó notables trofeos en sus montañas. No obstante, el cónsul Fabio Máximo lo atacó; pero la victoria fue mancillada por su sucesor Popilio: éste, que se encontraba sin duda ansioso de poner término al asunto y que atacó a un jefe vencido, que consideraba los términos de la rendición, valiéndose de engaño, insidias y agresores entre sus allegados, le dio esta gloria a su enemigo, supuesto que no podía derrotarlo de otro modo.[14]

La carrera de Viriato (pastor – cazador – salteador – jefe – general) recuerda en cierta manera la vida de Espártaco: estipendiario, soldado, desertor, ladrón, gladiador, jefe. Pero tengamos en cuenta que, mientras el curso vital de Espártaco es descendente, Viriato asciende en la escala de la valoración de un romano. ¿La diferencia? Radica en el hecho de que Espártaco es un esclavo que lucha contra sus dueños en tierra de Roma; Viriato es, en cambio, un hombre libre que combate en su propia tierra a los invasores y muere a causa de una traición. Y a decir de Floro, hubiera llegado a ser el Rómulo de Hispania, es decir el fundador de una entidad política que con el tiempo hubiera podido llegar a ser un imperio.

Se pueden albergar ciertas dudas acerca de las implicaciones de su primera ocupación como pastor, pues, si bien, por una parte, puede servir para atribuir imaginar a Viriato un origen humilde, por otra parte es posible recordar a ciertos personajes de la mitología, como Paris, hijo del rey de Troya, que en sus inicios fue pastor o que, como Rómulo y Remo, vivieron rústicamente. Por otro lado, con el apelativo latro parece que debemos considerarlo un bandido integrante de una partida que realizaba razias, práctica bastante extendida en la región, dada su pobreza.[15]

Por su parte, en el Epítome que redactó Justino a partir de la obra de Pompeyo Trogo se hace hincapié en la moralidad del personaje, en su grandeza, su valentía, su moderación y su desinterés por los bienes materiales, aspectos en los que aún profundizarán más otros autores, en particular, Diodoro de Sicilia. He aquí el texto de Justino:

En el lapso de tantos siglos no tuvieron ningún gran jefe salvo Viriato, quien agotó a los romanos durante diez años con diversas victorias. Los habitantes de Hispania llevan a cabo hazañas desmesuradas más propias de fieras que de hombres incluso. A éste mismo lo siguieron no porque lo hubieran elegido de acuerdo con el criterio del pueblo, sino como sabio para protegerlos y experto en evitar los peligros. Fueron propias de él valentía y continencia, de tal manera que, aunque a menudo venció a los ejércitos consulares, a pesar de tantas hazañas, no alteró la condición de sus armas ni de sus ropas, ni en definitiva su manera de vivir, sino que había de conservar aquella vestimenta con la que había empezado a combatir al principio, de tal manera que cualquier soldado parecía más rico que el propio general.[16]

A su vez, Diodoro de Sicilia dedica bastante espacio a anécdotas acerca de Viriato y aporta más datos interesantes, puesto que, además de informar sobre sus cualidades físicas y morales, da algún indicio más sobre su procedencia:

Los lusitanos, dice, que al principio no tenían un jefe adecuado, eran fácilmente capturados cuando luchaban con los romanos, pero después, cuando tuvieron a Viriato, infligieron graves perjuicios a los romanos. Pertenecía éste, en efecto, a los lusitanos que viven junto al océano; pastor desde niño, estaba acostumbrado a la vida en la montaña, pues incluso lo respaldaba la naturaleza de su físico; también superaba de largo a los iberos en fuerza, en velocidad y en la agilidad del resto del cuerpo. Solía, por otra parte, tomar poco alimento, practicar mucho ejercicio y dormir lo estrictamente necesario; en general, como llevaba continuamente armas de hierro y entraba en lucha contra fieras y ladrones, llegó a ser conocido entre la masa, fue elegido jefe y pronto reunió una banda de salteadores a su alrededor.[17]

Según Diodoro, Viriato procedía de algún lugar montañoso en la proximidad del océano Atlántico, de manera que podríamos pensar que pertenecía concretamente al pueblo de los túrdulos opidanos, afines a los lusitanos, aunque sea difícil decir hasta qué punto.[18] Y por su modo de vida había desarrollado unas cualidades físicas excepcionales (robustez, velocidad, resistencia, etc.), que se añadían a un físico ya de por sí fuera de serie, detalles en los que coincidirá con Diodoro Dión Casio, como veremos enseguida.

El mismo Diodoro añade algunos detalles más, pues hace referencia a otras facultades y cualidades del lusitano (capacidad estratégica, justicia en el reparto del botín, etc.) y menciona el hecho de que Viriato se proclamó dinasta,[19] con lo que probablemente quería decir jefe de la oligarquía de aquella tierra:

Además, como adelantaba tanto en los combates, no sólo fue admirado por su fuerza, sino que se ganó fama, ante todo, por su habilidad estratégica. Era, por demás, justo en el reparto del botín y, según sus méritos, halagó con regalos a los valerosos. Por su ascenso se proclamó ya no salteador, sino dinasta y combatió a los romanos y los venció en muchas batallas, de manera que incluso derrotó en combate al general romano Vitelio con su ejército, lo tomó prisionero y lo mató con su espada; y consiguió muchos otros éxitos en la guerra, hasta que el general Fabio fue elegido para llevar la guerra contra él. Y desde ese momento empezó su decadencia y no en escasa medida. Luego, habiéndose recuperado y ganado reputación sobre Fabio, lo obligó a llegar a unos tratados indignos de los romanos. Sin embargo, Cepión, a su vez, habiendo sido escogido para luchar contra Viriato, anuló los tratados y habiendo vencido a Viriato varias veces y luego habiéndolo reducido a un declive tan extremo que incluso buscaba la paz, lo hizo asesinar dolosamente por unos domésticos. Y habiendo atemorizado a Táutamo, el sucesor de Viriato en el mando, y a sus gentes, y habiéndoles impuesto las condiciones de paz que quiso, les dio tierra y una ciudad donde habitar.[20]

Del asesinato de Viriato y su sucesión nos ocuparemos en el último apartado de este artículo. Sigamos ahora con Diodoro de Sicilia, a través del cual nos enteramos de que Viriato se casó y, aunque no sabemos gran cosa del acontecimiento, encontramos más detalles que caracterizan a nuestro protagonista:

Viriato, hallándose expuestas con ocasión de su boda muchas copas de plata y de oro, así como telas bordadas y variadas, se levantó apoyándose en su lanza y contemplaba tal abundancia, sin admirarse ni sorprenderse, sino más bien manifestando una actitud de menosprecio. Y aunque pronunció acertadamente muchas palabras, con una sola respuesta dio a entender que muchos pretextos para el desagradecimiento hacia los benefactores y para la insensatez… por enorgullecerse sobre los inciertos regalos de la fortuna, y en suma, que la conocida riqueza de su suegro era esclava de quien poseía una lanza, y además de esto, que éste le debía agradecimiento a él, y que no le daba nada propio, porque él ya era dueño de todo.[21]

Este desinterés por las posesiones materiales y el escaso valor que les concedía en comparación con el poder que otorgan las armas están acordes con el desapego hacia los bienes que, como hemos visto ya, le atribuía Justino. Pero Diodoro todavía habla de las bodas de Viriato, interpretando las prisas que demostró por retirarse llevándose a la novia:

En efecto, Viriato ni se dejó lavar ni se recostó para comer, aunque insistieron, sino que, estando la mesa llena de toda suerte de comida, cogió panes y carnes, y se los dio a los venidos con él y, habiéndose llevado un bocado de comida a la boca, mandó llamar a la novia. Pero después de sacrificar a los dioses y hacer lo acostumbrado entre los iberos, subió a la doncella a lomos de un caballo e inmediatamente partió camino de sus posiciones en las montañas. Pues era de la opinión de que la autosuficiencia es la mayor riqueza, de que la libertad es la patria y el bien más seguro es la superioridad nacida de la valentía. Este hombre era atinado en sus expresiones, supuesto que sus palabras irreprochables brotaban de una naturaleza autodidacta y recta.[22]

Conocemos, también a través de Diodoro, otra anécdota de las bodas de Viriato, en que pregunta las razones que tuvo para emparentar con él a un tal Astolpas, el que probablemente sería su suegro, un hombre rico y respetado por los romanos:

Viriato, estando expuestos con ocasión de sus bodas muchos objetos lujosos, cuando tuvo bastante de su contemplación, preguntó a Astolpas. “Entonces, viendo esto los romanos después de los banquetes en tu casa, ¿cómo se abstuvieron de tales riquezas, aunque podían apoderarse de ellas gracias a su superioridad?”. Respondió Astolpas que, aunque muchos las habían visto, ninguno intentó cogerlas ni reclamarlas. “¿Así pues, dijo Viriato, amigo, si los poderosos te daban la confianza y el disfrute seguro de estos bienes, los has abandonado y has querido ser pariente de mi rusticidad y vileza?”.[23]

De este modo, da la impresión de que en algún momento, el personaje de Viriato debió de convertirse en protagonista de ciertas anécdotas que le retrataban como alguien recto y desinteresado, si bien con una cierta sorna, como vemos en en otro pasaje de Diodoro, que pone en sus labios una fábula bastante conocida entre griegos y romanos:[24]

Éste era atinado en sus expresiones, como si sus palabras nacieran de una naturaleza autodidacta y recta. En efecto, los habitantes de Tica nunca mantenían sus decisiones, sino que se inclinaban a veces por los romanos y a veces por los partidarios de Viriato, y como actuaban así a menudo, se burló de ellos de una manera no carente de sabiduría y reprendió la inconstancia de su juicio, relatándoles una fábula. Resulta que les contó que un hombre de mediana edad estaba casado con dos mujeres; la más joven, que se afanaba por que su marido se pareciera a ella, le arrancaba de la cabeza las canas y la vieja los cabellos negros; y el resultado fue que, arrancándole las dos el pelo, pronto se quedó calvo. Algo semejante iba a pasarles a los habitantes de Tica, pues, si los romanos mataban a los que les eran hostiles y los lusitanos aniquilaban a sus propios enemigos, pronto iba a quedar desierta la ciudad. Dicen además que expresó muchas otras opiniones con pocas palabras, siendo carente de instrucción y formado por su inteligencia práctica.[25]

Por su parte, Dión Casio da por hecho que pertenecía a una familia modesta (recuérdese lo que se comentaba anteriormente acerca del posible simbolismo de su actividad como pastor); además lo caracteriza con un físico envidiable, aunque no tanto como su temperamento, detalles en que coincide con Diodoro:

Viriato era un lusitano de linaje oscurísimo de acuerdo con algunas opiniones, pero alcanzó la mayor fama por sus hazañas, pues de pastor llegó a ser bandido y después incluso general. Resulta que por naturaleza y por entrenamiento era el más rápido en la persecución y en la huida, y fortísimo en la lucha a pie firme. Y consumía con el mayor agrado el alimento que hallaba en cada ocasión y la bebida que encontraba, pasaba la mayor parte de su vida al aire libre y le bastaba el lecho que le ofrecía la naturaleza. Por este motivo resistía todo el calor y todo el frío y jamás sufrió por hambre ni padeció por otra incomodidad cualquiera, puesto que conseguía lo más imprescindible en cada una de las situaciones de necesidad que constantemente se presentaban, como si fuera la mejor solución. Pero aun siendo así su cuerpo por su propia naturaleza y por el ejercicio, lo superaba de largo en las virtudes del alma. En efecto, era rápido en pensar y realizar todo lo necesario y, a la vez, sabía qué debía hacer y reconocía la ocasión para ello; y era hábil para fingir que ignoraba lo más evidente y para saber lo más oculto. Además como en toda ocasión actuó igualmente como general y como subordinado de sí mismo, no pareció ni modesto ni cargante; al contrario, con esa actitud había mezclado la debilidad de su familia y la consideración de su fuerza, hasta el punto de que no parecía ni peor que nadie ni mejor. Dicho en pocas palabras, se entregaba a la guerra no por ambición ni por poder o por ira, sino por las propias hazañas, y por esto fue considerado amante de la guerra y buen soldado.[26]

Podemos desconfiar, por tanto, de algunas afirmaciones que se leen en el Pseudo Aurelio Víctor, en el sentido que Viriato fue primero mercenario[27] y cazador, como tampoco parece muy creíble la afirmación de que lo asesinaron cuando se encontraba postrado bajo los efectos de la bebida:

Viriato, lusitano de origen, se hizo primero mercenario por pobreza, luego cazador por entusiasmo, por audacia salteador, finalmente jefe; emprendió la guerra contra los romanos y venció al general Claudio Unimano y luego a C. Nigidio. Prefirió pedir la paz a Popilio con el ejército indemne mejor que derrotado y, habiéndose escapado por otro lugar y habiéndose detenido las armas, reinició la guerra. Como Cepión no pudiera vencerlo de otra manera, corrompió con dinero a dos guardias suyos, que asesinaron a Viriato vencido por el vino. Esta victoria, como había sido comprada, no recibió la aprobación del senado.[28]

Ya trataremos de las circunstancias de la muerte de Viriato en otro apartado de este artículo, pero conviene subrayar que el autor de este último texto añade nuevos matices, al especificar las causas que producen los cambios vitales de Viriato.

Notas

[1] Para el siglo II a. C. en general se puede consultar la bibliografía incluida en la nota 5 de nuestro artículo sobre Espártaco (ENLACE).
[2] El territorio que ocuparon los lusitanos corresponde aproximadamente a la parte de Portugal al sur del río Duero, y a las zonas más cercanas de las comunidades autónomas vecinas; parece que anteriormente habían habitado el territorio interior comprendido entre los ríos Duero y Tajo.
[3] Para bibliografía complementaria sobre estos autores y las ediciones usadas de los mismos, cf. la nota 6 y siguientes de nuestro artículo sobre Espártaco (ENLACE).
[4] Hemos consultado el texto de la edición teubneriana de O. Seel (M. Iuniani Iustini Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi accedunt prologi in Pompeium Trogum, Stuttgart, 1972). Resulta interesante la consulta de la introducción y traducción de J. Castro Sánchez (JUSTINO. Epítome de las “Historias filípicas” de Pompeyo Trogo. Prólogos. POMPEYO TROGO. Fragmentos, Madrid, 1995).
[5] Hemos seguido el texto publicado por R. Combès en Les Belles Lettres (Faits et dits mémorables, I-II, París, 1995). También resultan útiles la introducción y traducción de S. López Moreda, Mª Luisa Harto Trujillo y J. Villalba Álvarez (Hechos y dichos memorables, I-II, Madrid, 2003).
[6] Hemos tenido en cuenta el texto de F. R. Walton en la Loeb Classical Library (Library of History, Volume XII, Fragments of Books 33-40, Cambridge [Mass.] – Londres, 1967). Se recomienda la consulta de la introducción de F. Parreu Alasà en la Biblioteca Clásica Gredos (Biblioteca histórica, I, Madrid, 2001).
[7] Hemos manejado el texto publicado por Marie-Pierre Arnaud-Lindet (Aide-mémoire. Liber memorialis, París, 1993), cuya introducción también es recomendable.
[8] Se ha seguido el texto de U. Ph. Boissevain (Historiarum romanarum quae supersunt Cassii Dionis Cocceiani, Berlín, 1895, I, p. 321 ss.). Para este autor se puede leer la introducción de D. Plácido Suárez en la Biblioteca Clásica Gredos (Historia romana, Madrid, 2004).
[9] Hemos recurrido al texto de P. Dufraigne en Les Belles Lettres (Livre des Césars, París, 1975). Para más información, véase la introducción de Emma Falque en EUTROPIO, Breviario – AURELIO VÍCTOR, Libro de los Césares, Madrid, 1999.
[10] Se ha seguido el texto de los Fragmenta Historicorum Graecorum de C. Müller.
[11] Entre ellas las de Silio Itálico o Cárax de Pérgamo, de las que también trataremos.
[12] Y por cierto que Viriato no es un nombre excepcional, sino que consta que hubo otros hombres llamados así, de acuerdo con lo que se lee en diversas inscripciones (puede verse el texto y las referencias a las mismas en A. COELHO F. SILVA, “O nome de Viriato”, Portugalia n. s. 24, 2003, p. 48-49). Por su parte, Silio Itálico (III 354-356) habla de un Viriato que, en tiempos de las guerras púnicas, se une a las tropas de Aníbal: “Guía Viriato a éstos y al lusitano sacado de sus remotas madrigueras, Viriato en su primera edad, nombre pronto noble por sus derrotas a los romanos” (hos Viriathus agit Lusitanumque remotis | extractum lustris, primo Viriathus in aeuo, | nomen Romanis factum mox nobile damnis); este Viriato, siempre según Silio Itálico (X 219-233), mata en la batalla de Cannas a un tal Servilio, antes de morir él mismo bajo los golpes de Paulo.
[13] Per. LII (véase el texto latino en este ENLACE). Más adelante, en el apartado dedicado a la guerra contra los lusitanos, haremos referencia a estos personajes históricos.
[14] I 33 (para el texto latino, cf. el ENLACE). Nótese el error cronológico de Floro, puesto que Viriato estuvo a la cabeza de los lusitanos sólo entre 148 y 139 (Apiano -Hisp. 75- dice ocho años, mientras que Justino le atribuye diez años de actividad en el texto que traducimos a continuación). Sobre las trábeas, cf. F. COURBY, “Trabea”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 5, p. 382; W. H. GROSS, “Trabea 1”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 5, c. 904; PH. SMITH, “Toga”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 1137. Para los fasces, véase CH. LÉCRIVAIN, “Lictor”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 3-2, p. 1239-1242; G. SCHROT, “Lictor”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER(eds.), 3, c. 645-646; W. SMITH, “Fasces”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 520-521.
[15] Para esta ocupación de los lusitanos y de los iberos en general, cf. Diodoro de Sicilia V 34, 6-7; Estrabón III 4, 5 (véase el texto en este ENLACE). Sobre los latrones en general, cf. G. HUMBERT [CH. LÉCRIVAIN], “Latrocinium”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 3-2, p. 991-992; D. MEDICUS, “Latrocinium”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 3, c. 516; W. SMITH, “Latrocinium, Latrones”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 670. Para estas prácticas en Hispania, cf. A. GARCÍA Y BELLIDO, “Bandas y guerrillas en las luchas con Roma”, Hispania 21, 1945, p. 547-548.
[16] XLIV 2, 7-8 (el original latino se puede encontrar en este ENLACE).
[17] XXXIII 1, 1-4 (puede verse el texto en este ENLACE).
[18] Sobre los túrdulos, cf. L. A. GARCÍA MORENO, “Turdetanos, turdulos y tartessios. Una hipótesis”, Gerion, Estudios sobre la Antigüedad en homenaje al profesor Santiago Montero Díaz, nº extr. 2, 1989, p. 289-294.
[19] Dynasteia es una forma de oligarquía familiar y hereditaria de la Grecia antigua, cf. E. CAILLEMER, “Dynasteia”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 2-1, p. 442-443. Sobre este aspecto, cf. R. LÓPEZ MELERO, “Viriatus Hispaniae Romulus”, Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, H. Antigua, t. I, 1988, p. 247-262.
[20] Para el texto griego, cf. este ENLACE.
[21] XXXIII 7, 1-3 (el texto original, que presenta una laguna, se puede leer en este ENLACE). Naturalmente, los regalos expuestos constituían la dote (o parte de ella) recibida de su suegro Astolpas (por lo que deducimos de lo que cuenta Diodoro un poco más adelante). Sobre la dote entre griegos y romanos, cf. G. LONG, “Dos”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 436-438; F. RABER, “Dos”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 2, c. 150-151.
[22] Se puede leer el texto griego en este ENLACE. Los lusitanos, tal vez sólo los romanizados como el rico Astolpas, habrían adoptado la costumbre romana de comer recostados.
[23] XXXIII 7, 4 (para el texto griego, véase el ENLACE). Sobre Astolpas no se sabe nada más; no obstante, en un pasaje de Dión Casio (XXII 75), del que nos ocuparemos en la segunda parte de este artículo, se alude a la ejecución de un pariente, entre otras personas, anticipándose a la petición de los romanos.
[24] Esta fábula se encuentra entre las de Esopo (Hsr. 31, Ch. 52), aunque no se trata de esposas, sino de dos prostitutas, y entre las de Babrio (fab. 22). Sobre esta fábula en Diodoro, cf. G.-J. VAN DIJK, Ainoi, logoi, mythoi: fables in archaic, classical and Hellenistic Greek literature, Leiden-Nueva York-Colonia, 1997, p. 283-284. Sobre la caracterización de Viriato, cf. J. LENS TUERO, “Viriato, héroe y rey cínico”, EFG 2, 1968, p. 253-272.
[25] XXXIII 7, 5-8, 1 (el texto original se puede leer en este ENLACE). Para esta población, que podría ser Martos (Jaén), cf. W. HAZLITT, “Tucci. II”, The Classical Gazetter, Londres, 1851, p. 385; J. M. SERRANO DELGADO, “Colonia Augusta Gemella Tucci”, Habis 12, 1981, p. 203-222.
[26] XXII, fr. 73 (se encontrará el texto en este ENLACE).
[27] Para los mercen(n)arii, cf. A. MARTIN, “Mercenarii”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 4-2, p. 1784-1802.
[28] Vir. Ill. 71, 1 (el texto latino se puede leer en este ENLACE).

Índice de ilustraciones

1. La muerte de Viriato de José de Madrazo (comienzos del XIX).

2. Inscripción lusitana. Estela de Brozas (Cáceres) con el texto VIRIATIS LOVESI F. (AE 1971, 413).

3. Lúnula de Chao de Lamas (II a. C.).

4. Estatua de Viriato en Viseu (Portugal).

Mundo clásico en internet

Sebastián Martínez — Sun, 26 Dec 2010 21:38:17 +0000

A pesar de lo que podría parecer a primera vista, el mundo clásico está bien representado en internet. Incluso da la impresión de que ocupa un lugar bastante más importante del que le correspondería en comparación con los grandes recursos materiales y humanos de que disponen otros sectores. Probablemente esa posición de inferioridad se ve compensada por el entusiasmo y el esfuerzo de autores y colaboradores. A continuación, quisiera comentar una sucinta lista de páginas clásicas de interés. Como es natural, no están todas las que son, pero el lector sabrá hacerse cargo de que es imposible ser exhaustivo y de que este artículo sólo pretende proporcionar una aproximación al tema.

PORTALES. PÁGINAS GENERALES

Muchas universidades y asociaciones de estudios clásicos ofrecen grandes posibilidades en sus páginas: enlaces, bibliografía, noticias, recursos didácticos, publicaciones, etc. Citaremos unas cuantas:

En la página de la American Philological Association (ENLACE) se encontrará una completísima información sobre actividades de la asociación, congresos, convocatorias, publicaciones en general y de la propia sociedad, petición de colaboraciones, etc.

En The Center of Hellenic Studies (ENLACE) de la Universidad de Harvard se hallan diversos elementos interesantes: The Homeric Multitext Project sobre la transmisión de los poemas homéricos, el contenido de varios debates, enlaces de interés, los interesantísimos archivos de un curso sobre Homero impartido por el profesor G. Nagy, etc. Incluye también Classics@, una revista digital cuyos primeros números se pueden consultar sin restricciones.

El portal del departamento de Filología clásica e indoeuropea de la Universidad de Salamanca (ENLACE) ofrece desde 1998 una valiosa y muy abundante colección de recursos de todo tipo, como enlaces sobre revistas, textos, cursos de latín o griego, investigación, cómo escribir en griego, etc.

La Sociedad Española de Estudios Clásicos (ENLACE) proporciona información sobre los fines, junta directiva y estatutos de la asociación, noticias, convocatorias, publicaciones, viajes y otras informaciones sobre las actividades de la SEEC.

Desde Interclassica. Investigación y Difusión del Mundo Griego y Romano Antiguo (ENLACE), página de la Universidad de Murcia dedicada a la investigación y docencia del mundo clásico, se difunde material de muy diversa naturaleza: reproducción de tesis o de incunables, mapas, traducciones, enlaces, didáctica, etc.

La web Culturaclasica.com (ENLACE) se centra en noticias de actualidad sobre temas clásicos, pero reúne muchas páginas con vídeos, materiales para aprender y enseñar, biografías, cine y mucho, mucho más.

La Bibliotheca Classica Selecta (ENLACE) de la Universidad Católica de Lovaina contiene una bibliografía orientativa, un espejo del TOCS-IN (del que después hablaremos), la revista Folia Electronica Classica y otros escritos, numerosos textos de autores griegos y romanos en versión original y traducción francesa (ENLACE), la Lupa Capitolina Electronica acerca de los orígenes mitológicos de Roma (ENLACE), etc.

En Electronic Resources for Classicists: The Second Generation (ENLACE) hallamos muchísimos recursos: portales, publicaciones electrónicas, colecciones de imágenes, cursos, bibliografías, etc.

Classics Resources in Internet (ENLACE) recopila más de 1100 enlaces relacionados con el mundo clásico divididos por temas: arqueología, geografía, paleografía, etc. y permite al lector hacer aportaciones.

TEXTOS Y TRADUCCIONES

La página de Perseus Project (ENLACE) reúne un amplio elenco de textos y traducciones de autores griegos y latinos, así como estudios sobre la Antigüedad, un extenso elenco en constante crecimiento. En cuanto a los textos, permite usar un diccionario y un instrumento para el análisis morfológico. Además se puede consultar una colección de imágenes muy amplia y bien organizada. La web cuenta con el apoyo de importantes instituciones y empresas estadounidenses.

El Thesaurus Linguae Graecae (ENLACE), a pesar de no ser gratuito, permite acceder a algunos textos y realizar búsquedas en ellos.

La Library of Ancient Texts Online (ENLACE) facilita el acceso a numerosas obras griegas antiguas, tanto en el texto original como en traducción, que no serían fáciles de hallar.

En The Latin Library (ENLACE) hallamos, entre otras aportaciones, una muy completa colección de textos de autores latinos, entre los cuales se cuentan también humanistas

En Documenta Catholica Omnia (ENLACE) encontramos toda clase de escritos eclesiásticos en latín: padres de la Iglesia, papas, doctores, etc.; por cierto, esta página está en latín, aunque con indicaciones complementarias en inglés.

La Bibliotheca Augustana (ENLACE) contiene sendas colecciones de autores griegos y latinos, ambas de gran interés.

La página web de Ph. Remacle (ENLACE) reúne textos de autores griegos y latinos, y traducciones al francés (aparte de textos y sobre todo traducciones de otras lenguas), y está en crecimiento constante.

En Intra Text Digital Library: Bibliotheca Latina (ENLACE) podemos consultar obras escritas en latín desde los primeros testimonios escritos hasta el presente.

En Tito Livio: Historia de Roma desde su fundación (ENLACE) se encuentra una traducción completa (del siglo XIX) al español de la historia de Tito Livio y también una versión de las Periochae, resumen de cada uno de los libros.

LIBROS, BUSCADORES DE LIBROS, BIBLIOTECAS

Se puede acceder a la reproducción parcial o completa, habitualmente en formato PDF, de libros antiguos a través de Internet Archive (ENLACE). Muchos de esos libros han sido digitalizados por Google y, por tanto, se pueden encontrar directamente a través de su buscador de libros (ENLACE), donde también se pueden encontrar vistas parciales de bastantes libros recientes.

Making of America (ENLACE) facilita la consulta de más de 10.000 volúmenes del siglo XIX, entre ellos muchos relacionados con el mundo clásico, naturalmente; las búsquedas no afectan sólo a los títulos ni a las etiquetas, sino a los contenidos de cada página (unos tres millones y medio).

En The Ancient Library (ENLACE) se pueden consultar libros como el Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology de William Smith (1867) o el Dictionary of Greek and Roman Antiquities del mismo editor y autor (1870), junto con una veintena de obras más.

Se puede consultar online el Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines de Daremberg y Saglio en una página de la Universidad de Toulouse Le Mirail (ENLACE).

En el apartado de manuscritos, se puede ver British Library Digitised Manuscripts (ENLACE), donde se pueden encontrar manuscritos completos de obras clásicas.

EDITORIALES, LIBRERIAS

Asimismo pueden resultar interesantes las páginas web de las editoriales que publican ediciones y/o traducciones de los clásicos: los Oxford Classical Texts (ENLACE), la Loeb Classical Library (ENLACE), la Collection des Universités de France, conocida como Budé (ENLACE) o la colección Teubner (ENLACE).

Y por supuesto, también resultan útiles las españolas Biblioteca Clásica Gredos (ENLACE), Alma Mater del CSIC (ENLACE) o la colección Bernat Metge del Institut Cambó (ENLACE).

Además pueden ser una buena fuente de información las páginas web de librerías como Marcial Pons (ENLACE), Alibri (ENLACE), la librería Aurea (ENLACE), etc.

REVISTAS

Se pueden consultar revistas especializadas por internet, muchas de ellas gratis. Sólo citaremos algunas, de acceso total o parcialmente libre: Emerita (ENLACE), Lexis (ENLACE), Estudios Clásicos (ENLACE), Ítaca (ENLACE), Faventia (ENLACE), Myrtia (ENLACE), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos (ENLACE), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Griegos e Indoeuropeos (ENLACE), Greek, Roman and Byzantine Studies (ENLACE), etc.

Asimismo se pueden leer revistas que, como la propia Sarasuati, sólo existen en internet: la Bryn Mawr Classical Review (ENLACE) publica reseñas de libros sobre temas clásicos desde 1990. Aestimatio (ENLACE) reúne reseñas sobre libros de historia de la ciencia. Ancient Narrative (ENLACE) es una revista electrónica dedicada sólo a la narrativa, publicada desde 2001, con artículos y suplementos de gran nivel. Cahiers Mondes Anciens (ENLACE) no se limita sólo al mundo grecorromano, sino que trata también otros campos de la Antigüedad (el primer número, publicado en 2009, lleva el subtítulo Écritures rituelles). Didaskalia (ENLACE) trata desde 1994 del teatro clásico en la actualidad.

BIBLIOGRAFÍA

Hay numerosos sitios donde podemos conseguir bibliografía sobre los temas que nos interesen; citaremos algunos.

Desde 1992 TOCS-IN (ENLACE) se hace eco del contenido de casi doscientas publicaciones periódicas y obras colectivas, incluyendo enlaces sobre reseñas electrónicas de las mismas.

Los servicios por internet de L’Année philologique (ENLACE), publicación esencial para cualquier consulta bibliográfica, son de pago, pero en su página podemos encontrar algún material útil y gratuito como la lista de abreviaturas de publicaciones periódicas (ENLACE).

Pinax online (ENLACE) reúne bibliografías sobre el mundo griego antiguo publicadas en la red. Tiene un apartado general, y apartados sobre autores y temas.

A Hellenistic Bibliography (ENLACE) presenta una bibliografía muy completa sobre los autores griegos de la época helenística e imperial así como autores latinos; esta recopilación alcanza ya los 20.000 títulos.

Una página de la Universidad de Nijmegen (ENLACE), a cargo de M. van der Poel, recopila bibliografía latina selecta y contiene una interesante ayuda bibliográfica para el estudio de los textos de los humanistas.

BLOGS Y PÁGINAS PERSONALES

El número de blogs de clasicistas es notable. Muchos profesores se ponen en contacto con sus alumnos y/o sus conocidos a través de ellos; en España se está haciendo una gran labor en este sentido y merecen elogio muchos profesores que llevan a cabo un gran trabajo, consiguiendo implicar en él a sus alumnos. No es difícil encontrarlos en internet.

Por otra parte, también se encuentran blogs especializados en aspectos concretos del mundo clásico. Citaremos unos pocos. The Stoa Consortium (ENLACE) publica con cierta asiduidad artículos de gran interés desde 2003; también se encuentran enlaces a páginas de todo tipo y a otros blogs. En What’s New in Papyrology (ENLACE) aparecen posts muy valiosos sobre papirología. Current Epigraphy (ENLACE) trae muchas novedades sobre epigrafía y también mantiene un alto nivel.

ESCRIBIR EN GRIEGO

Antes que se extendiese el uso de la informática, se tenían que emplear dos máquinas de escribir para combinar abecedario latino y alfabeto griego, o se añadían a mano los caracteres helénicos. En los primeros tiempos de los PC, escribir en griego fue un verdadero martirio por la carencia de recursos. Después, se pudieron emplear diversas fuentes como Sgreek o Graeca (en la página del Thesaurus Linguae Graecae [ENLACE], por ejemplo, se pueden encontrar fuentes descargables).

Actualmente parece que la tendencia mayoritaria es usar las fuentes Unicode que permiten escribir en griego, ver lo escrito e imprimirlo en todos los ordenadores, y casi siempre sin hacer cambio alguno en la configuración. Para usar Unicode, se pueden emplear diversas plantillas que vinculan a determinadas teclas las letras, los signos diacríticos y sus diversas combinaciones. Algunas de esas plantillas pueden verse en la página de la Universidad de Salamanca (ENLACE); y entre ellas se cuenta Euclides (ENLACE), que es la usada en estos escritos de Schedae.

CAJÓN DE SASTRE

El número de las webs clásicas es infinito, pero aquí sólo podemos citar unas cuantas más:

Attalus: sources for Greek & Roman history (ENLACE) es una página de gran interés dedicada a la historia antigua entre los años 322 y 45 a. C., que incluye listas de acontecimientos y fuentes sobre la época helenística y la república romana, así como traducciones al inglés, algunas difíciles de encontrar.

Theoi. Greek Mythology (ENLACE) es una web dedicada a la mitología griega, que contiene más de 1.500 páginas dedicadas a los personajes mitológicos y reúne traducciones de textos antiguos y más de 1.200 imágenes antiguas sobre ellos.

The Philological Museum (ENLACE) está dedicado a los humanistas y recopila una biblioteca de textos de humanistas y una bibliografía sobre estos autores.

El importantísimo Diccionario Griego-Español tiene presencia en Internet (ENLACE) en una página donde se informa acerca del diccionario y del repertorio bibliográfico de lexicografía griega, pero donde también se encuentra la base de datos CLAROS (concordancia de las inscripciones griegas) y algunos materiales complementarios.

En el Ancient Word Mapping Center (ENLACE) de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill se encontrarán mapas del mundo antiguo (Grecia, Roma, la cuenca mediterránea, etc.), así como información sobre cartografía y un índice de topónimos.

En Forum Romanum (ENLACE) podemos encontrar, además del Corpus Scriptorum Latinorum (ENLACE) con textos y traducciones, sobre todo al inglés, de autores latinos, algunos libros interesantes sobre la vida cotidiana y la historia de Roma.

El APIS, Advanced Papyrological Information System (ENLACE), en el que participan instituciones de todo el planeta, reúne importantísimas informaciones sobre papiros.

En Encyclopaedia romana (ENLACE) encontraremos información sobre la antigua ciudad de Roma y sus monumentos.

Livius (ENLACE), página a cargo del historiador holandés J. Lendering, presenta desde 1995 trabajos en inglés sobre temas históricos de Roma y Grecia en forma de artículos de enciclopedia dedicados a personajes, lugares, cargos públicos, etc.

Ancient History Encyclopedia (ENLACE) aporta un buen número de artículos sobre Grecia y Roma, además de imágenes de interés, esquemas, mapas, etc.

The Tertullian Project (ENLACE) reúne material sobre Tertuliano y sus obras; la página consta de textos, traducciones, comentarios de sus escritos, manuscritos, ediciones, etc.

Ancient Olympics (ENLACE) constituye una clara y correcta explicación de los juegos olímpicos de la Antigüedad, tratando la mayor parte de los aspectos: la ciudad de Olimpia, desarrollo de los juegos, otros juegos deportivos antiguos, etc. Contiene además excelentes imágenes.

En Diotima (ENLACE) se podrán consultar materiales diversos para el estudio del papel de la mujer y del género en Grecia y Roma. Esta web, en funcionamiento desde 1995, proporciona una extensa bibliografía sobre el tema, una antología de textos sobre la mujer, enlaces varios y numerosos recursos en internet, como por ejemplo cursos relacionados con estas cuestiones.

Legio XIII Gemina (ENLACE) permite conocer el trabajo de un grupo de reconstrucción histórica y, además, su web puede ser un buen punto de partida para profundizar en el tema.

The Ovid Project: Metamorphosing the Metamorphoses (ENLACE) reproduce bellísimos grabados de ediciones de las Metamorfosis de Ovidio, ediciones que datan del siglo XVII.

Y antes de acabar, reproduciremos diez enlaces que reservan pequeñas sorpresas a nuestros lectores: ENLACE 1, ENLACE 2, ENLACE 3, ENLACE 4, ENLACE 5, ENLACE 6, ENLACE 7, ENLACE 8, ENLACE 9, ENLACE 10.

Por último, señalaremos que en la revista Auriga se publica desde hace una docena de años una sección llamada Plèomen, a cargo de nuestro buen amigo Xavier Yánez i Such, que reseña páginas web relacionadas con el mundo clásico.

NOTA BENE: Todas estas direcciones de internet fueron comprobadas el día 19 de noviembre de 2010.

ÍNDICE DE ILUSTRACIONES

1. Imagen de InterClassica (http://interclassica.um.es/didactica/literatura/, visitada el 14 de noviembre de 2010).

2. Revista Didaskalia (http://www.didaskalia.net/, visitada el 14 de noviembre de 2010).

3. Imagen de Theoi Greek Mythology (http://www.theoi.com/, visitada el 15 de noviembre de 2010).

4. Imagen de The Center of Hellenic Studies (http://chs.harvard.edu/wa/pageR?tn=Welcome&bdc=12&mn=0, visitada el 15 de noviembre de 2010).

5. Reproducción del grabado La caída de Faetón del Bellissimum Ovidii Theatrum (Nüremberg, 1703) de The Ovid Project (http://www.uvm.edu/~hag/ovid/baur1703/baur1703b2p16.jpeg, vista el 20 de noviembre de 2010).

6. Imagen de Ancient Olympics (http://ancientolympics.arts.kuleuven.be/, visitada el 20 de noviembre de 2010).

Amazonas, mito y leyenda

Sebastián Martínez — Mon, 22 Nov 2010 22:52:40 +0000

Las amazonas, un pueblo de mujeres guerreras que vivían alejadas de los hombres, forman parte de nuestro imaginario colectivo. En este artículo nos ocupamos del papel que desempeñan en mitos y leyendas de la Antigüedad, basándonos en los escritos de los autores antiguos.[1]

Según el mito, el pueblo de las amazonas proviene de Ares, el dios de la guerra (Marte para los romanos), o al menos se dice que son hijas suyas algunas de las más célebres (Hipólita, Antíope, Pentesilea). Su madre fue la ninfa Harmonía, de la que nada más se sabe.[2] Rendían culto principalmente a Ares y a la diosa Ártemis, razón por la cual se les atribuye la fundación de Éfeso y la construcción del templo de la diosa en la ciudad.

Se las ubicaba en dos lugares principalmente, o bien en la actual península de Crimea (llamada Quersoneso Táurica por los antiguos) o bien a orillas del río Termodonte, cuya desembocadura se sitúa en la otra ribera del mar Negro; la capital de su reino se llamaba Temiscira. No obstante, Diodoro de Sicilia (III 52) habla de otras amazonas, las africanas, que se ocupaban de la guerra y los asuntos públicos, mientras los hombres permanecían en casa y realizaban las labores femeninas (hilar y criar). Estas amazonas africanas, a las órdenes de la reina Mirina, lucharon primero contra la Atlántida, que conquistaron, y después contra las Górgonas, a las que no acabaron de vencer; finalmente, fueron destruidas por Héracles. No obstante, antes hicieron una expedición por muchos territorios, llegando a fundar la ciudad de Mitilene en la isla de Lesbos, hasta que los tracios las derrotaron y las obligaron a volver a su tierra natal.

Ya he aludido más arriba a sus costumbres guerreras y a su actitud belicosa. Usaban las flechas y montaban a caballo, animales a los cuales alguna fuente hace vomitar fuego.[3] Vivían sin hombres, salvo las amazonas africanas de Diodoro.

Su nombre Ἀμαζόνες, amázones,[4] resultaba evocador para los antiguos griegos y dio lugar a unas cuantas paretimologías, que describían su forma de vida y talante. En primer lugar, en la Grecia clásica este gentilicio podía aludir la carencia de un pecho, pues se explicaba como formado por el prefijo privativo ἀ- y por μαζός (“pecho”), ya que, según es fama, eliminaban el seno derecho cauterizándolo o lo aplastaban para disparar con mayor facilidad.[5] No obstante, hay otras etimologías fantásticas como la que recoge un escolio en el sentido de que no comían pan ni siqiuera del más basto (μάζα), sino que se alimentaban de tortugas, lagartos y serpientes. También se explicó el nombre del pueblo como resultado de llevar siempre el cinturón (ἅμα ζῶνα). Asimismo sirvió para recordar que vivían juntas (ἅμα ζώσαι), alejadas de los hombres. O servía para recordar que sus madres no las alimentaban de leche de sus pechos, sino de leche de yegua y de miel. Sus vecinos, los escitas, a decir del historiador Heródoto, las llamaban eórpata, “asesinas de hombres”.[6]

El mito

No abundan, de todos modos, las narraciones mitológicas protagonizadas por las amazonas. El primer relato que consideraremos será la lucha que sostuvo contra ellas Belerofontes. Este héroe, tras matar accidentalmente a su hermano, se presentó ante Preto, el rey de Tirinto, que lo purificó de su crimen. Pero Estenebea, la esposa de Preto, se enamoró perdidamente del joven Belerofontes; como fue rechazada, Estenebea denunció a Belerofontes ante su marido de un supuesto intento de seducirla. Para matar a Belerofontes, Preto lo envió ante su cuñado el rey de Licia, Yobates; éste conoció las intenciones de Preto a través de un mensaje del que era portador el propio Belerofontes, después de haberlo acogido como huésped. Yobates no podía matar a Belerofontes sin violar las sagradas normas de hospitalidad, así que envió a Belerofontes a luchar sucesivamente contra la Quimera, los sólimos y las amazonas. Como resultó vencedor, le preparó una emboscada, de la que salió bien parado; por fin (aunque las aventuras y desventuras de Belerofontes no acaban aquí), Yobates lo convirtió en su yerno y le dio la mitad de su reino.[7] Un verso de la Ilíada recuerda esta tercera hazaña de Belerofontes: “En tercer lugar, mató a amazonas iguales a los hombres”.[8] Por su parte, Píndaro retrata la escena con la maestría acostumbrada:

Y con aquél (sc. Pegaso) contra las amazonas,
desde los helados golfos del desierto éter,
disparaba sobre el arquero ejército femenil,
y a la Quimera, que exhalaba fuego, y a los Sólimos mató.[9]

Entre los célebres doce trabajos que Hércules llevó a cabo a las órdenes de Euristeo se cuenta su visita a las amazonas, de cuya tierra tenía que traer el cinturón de la reina por deseo de Admeta, hija de Euristeo. El cinturón, que había sido regalo de Ares, el dios de la guerra y fundador del pueblo de las amazonas, constituía la insignia real. Hércules convenció a la reina Hipólita de que se lo entregase; pero la diosa Hera, siempre enemiga de Hércules, difundió el rumor de que Hipólita había sido raptada. Las amazonas atacaron la nave de Hércules, que dio muerte a Hipólita y se hizo a la mar llevándose el cinturón.[10]

Entre otros héroes, Teseo participó en la expedición de Hércules[11] raptando a una amazona, llamada Antíope, Melanipe, Hipólita o Glauce, según las diversas fuentes. Ello provocó la invasión del territorio ático por parte de las mujeres guerreras, que llegaron a acampar en la colina del Areópago, pero fueron vencidas por los atenienses tras unos combates que duraron tres o cuatro meses. No obstante, otros autores cuentan que Teseo organizó una expedición propia.[12]

Teseo, que, para la mayoría de nuestras fuentes, se casó con la amazona, tuvo de ella un hijo, que fue llamado Hipólito. Pero después Teseo quiso casarse con Fedra, la hija del rey Minos, y entonces se presentó aquella amazona acompañada de otras, todas en armas, aunque los invitados a la ceremonia las mataron. En cuanto a la amazona madre de Hipólito, la mató involuntariamente Pentesilea, el propio Teseo o los invitados. Diodoro (IV 28) añade algunos curiosos detalles, como el hecho de que los escitas se unieron a las amazonas invasoras y que Antíope luchó al lado de Teseo. Plutarco (Thes. 27), además de relatar muchos detalles de la invasión y del desarrollo de la campaña de las amazonas, glosa el texto de una Teseida, un poema épico perdido acerca de Teseo, obra a la que parece no dar mucho crédito; en ella Antíope atacó a Teseo, cuando se casó con Fedra, y Hércules mató a las amazonas que la ayudaron.

En Atenas y sus alrededores se señalaban distintos restos de la invasión, en particular tumbas de amazonas y un templo consagrado a Ares por Teseo en recuerdo de la victoria que obtuvo en Trecén sobre las atacantes. Pero el avance de las amazonas llegó bastante más lejos, puesto que en Pírrico de Laconia hay un templo de Ártemis con la advocación de Astratea, pues allí detuvieron su avance las amazonas, y uno de Apolo Amazonio, con sendas estatuas votivas o xóana, ofrenda de las amazonas.[13] El dramaturgo Esquilo les atribuye incluso el nombre de la colina del Areópago:

Esta colina de Ares, sede de las amazonas y sus tiendas, cuando, por aborrecimiento a Teseo, llegaron dispuestas al combate; y contra esta ciudad de altas torres una nueva alzaron entonces, y en honor de Ares sacrificaban, de donde viene el nombre de la roca y la colina de Ares.[14]

Además Plutarco (Thes. 26, 4) recuerda el relato de un tal Menécrates, probablemente un historiador helenístico, según el cual Solunte, un acompañante de la expedición de Teseo, quedó prendado de Antíope y, al ser rechazado por ella, se suicidó ahogándose en un río. Teseo, al saber lo ocurrido, se dio cuenta de que así se cumplía cierto vaticinio del oráculo de Delfos y, siguiendo sus instrucciones, fundó en aquel lugar una ciudad, a la que dio el nombre de Pitópolis, y llamó Solunte al río. Hay más detalles y variantes sobre Teseo y las amazonas, pero no me extenderé más sobre el tema.

También las amazonas aparecen vinculadas al ciclo troyano. La Ilíada recuerda que el rey Príamo fue a luchar al lado de los frigios y llegaron las amazonas: “Y, en efecto, yo me contaba entre ellos, siendo su aliado, aquel día en que acudieron amazonas iguales a los hombres”.[15]

Ignoramos el desarrollo de aquellos acontecimientos, aunque se suele dar por supuesto que frigios y troyanos lucharon contra las amazonas. Pero, años después, en las postrimerías de la guerra de Troya, tras las muertes de Patroclo y de Héctor, las amazonas acudieron a socorrer a los asediados. Fueron finalmente vencidas por los atacantes, aunque no sin esfuerzo, gracias a la intervención de Aquiles y Áyax. Entre las luchas singulares que se dieron entonces destaca el combate que se trabó entre Aquiles y Pentesilea,[16] a la sazón reina de las amazonas. Aquiles, tras haber vencido a su enemiga, la despojó de sus armas, como era natural en las narraciones homéricas y homerizantes, y se percató de la extraordinaria belleza de aquella mujer, digna de ser su esposa. Así quedó embobado contemplándola,[17] lo cual le valió los reproches de Tersites. Pero Aquiles descargó sobre él su cólera y le dio muerte de un tremendo puñetazo. La devolución de los cadáveres y la celebración de las honras fúnebres cierran esta jornada de la guerra de Troya.[18]

Unos versos de la Alejandra del siempre oscuro y exquisito Licofrón completan este panorama sobre Pentesilea:

Mas a las inaccesibles cumbres tilesias y al escarpado promontorio de Lino, bañado por el mar, a la llanura dominio de la amazona, arribarán otros y acatarán el yugo de la esclava. A esa mujer, la sierva de la rauda muchacha vestida de bronce, errante la llevará el oleaje hacia tierra extranjera. La herida del ojo, con el último aliento de la joven, traerá la perdición al simiesco y dañino etolio, atravesado por sangrienta lanza. Y los crotoniatas arrasarán un día la ciudad de la amazona, tras dar muerte a la intrépida muchacha, a Clete, reina de la tierra de su nombre.[19]

Un comentario antiguo[20] permite entender cabalmente estos versos, que tratan de la nodriza de Pentesilea. Se llamaba Clete o Clite y, como la amazona no regresó de Troya, salió a buscarla y llegó a Italia, donde fundó una ciudad, a la que dio su nombre y desde donde reinó sobre las tierras circunvecinas. Sus sucesoras fueron también llamadas Clete, y la ciudad prosperó durante muchas generaciones, hasta que fue atacada por los habitantes de Crotona, que mataron a la última reina y arrasaron hasta los cimientos la ciudad.

La última desventura de las amazonas tuvo lugar en la isla de Leuce, que Posidón había hecho surgir en el mar Negro, para dar acogida a Aquiles, después que su madre Tetis se lo llevara de su pira funeraria en Troya. En esta isla se celebraron los esponsales de Helena y Aquiles en presencia del dios, de su esposa Anfítrite y de un séquito de divinidades de ríos y demás aguas. En Leuce había un santuario de Aquiles, estaba prohibido pernoctar y edificar a cualquiera que llegase a sus costas y se oían los cánticos de Aquiles, los cascos de caballos y el estrépito de las armas. En Leuce destruyó Aquiles a la tropa más aguerrida de amazonas, al provocar el terror entre sus yeguas, que mataron a sus dueñas y se arrojaron al mar.[21]

La leyenda

El historiador Heródoto[22] se sirve de las míticas amazonas para explicar cierta tradición de los escitas sármatas o saurómatas, entre los cuales ninguna mujer podía ser desposada, si no había dado muerte a un enemigo. El prosista relata que en tiempos míticos unas amazonas fueron hechas prisioneras por los griegos, que se las quisieron llevar a su tierra. Pero cuando se hallaban en alta mar, las amazonas consiguieron desatarse y mataron a todos los hombres. No sabían navegar y su periplo acabó en las costas del que es llamado actualmente mar de Azov, donde se apoderaron de una manada de caballos y se dedicaron al saqueo. Los escitas de aquellas tierras se dieron pronto cuenta de que se trataba de mujeres y elaboraron un plan para conseguirlas como esposas para sus solteros. En efecto, enviaron a los mozos con la orden de que acampasen cerca de ellas y de que huyeran cuando fueran atacados, pero que no por eso dejaran de seguirlas. Los jóvenes siguieron estas instrucciones, hasta que produjo un primer encuentro individual entre un escita y una amazona, a los que siguieron otros, de tal manera que acabaron todos emparejados. Las amazonas aprendieron pronto el lenguaje de los escitas y les propusieron habitar alejados de sus familias en la otra orilla del río Tanais (el actual río Don).

También se relata el encuentro de Alejandro Magno con la reina de las amazonas, Talestris o Talestria,[23] aunque los historiadores antiguos no se ponen de acuerdo sobre si ocurrió realmente. Plutarco cita a numerosos historiadores a favor y en contra de la verdad del acontecimiento, pero da la impresión de que no confía demasiado en ello, más que nada por la falta de pruebas.[24] Estrabón (XI 5, 4) tampoco lo cree. Arriano (VII 13 -26) se muestra poco dispuesto a creer en el encuentro, dado que las fuentes más fidedignas lo niegan y que las amazonas debieron de haberse extinguido mucho antes. A su vez, Diodoro Sículo (XVII 77, 1-3) relata que Talestris, sin igual en belleza y valentía, se presentó ante Alejandro para engendrar un hijo con él; el macedonio pasó trece días con ella y, después de colmarla de regalos, la envió a su patria. Justino (XII 3, 7) añade que Talestris o Minitía se marchó, después de trece días, cuando creyó estar embarazada. Quinto Curcio (VI 5, 24-32) añade el detalle de que la amazona propuso que, si concebía una niña, se la quedaría, pero, si nacía un niño, se lo dejaría a Alejandro.

La en general fantasiosa Vida de Alejandro (III 25-27) de Pseudo-Calístenes sitúa a las amazonas en una isla grandísima en un número de doscientas setenta mil; el autor imagina la correspondencia que mantuvo Alejandro con las jefas de las amazonas, hasta convencerlas de que, si le ofrecían tributos, no debían temer nada de él. Aunque el autor modera su fantasía cuando habla del encuentro de las tropas del macedonio con las amazonas que los recibieron a orillas del Termodonte y les presentaron los tributos previamente acordados.

El último encuentro de las amazonas con personajes históricos tuvo lugar a orillas del río Abas, la batalla en que Pompeyo derrotó a los albanos durante su expedición contra Mitrídates. Entre los despojos se encontraron armas de amazonas, aunque no se halló ningún cuerpo de mujer.[25]

Observaciones finales

Ahora quisiera subrayar los aspectos más destacados de este estudio sobre las amazonas. En primer lugar, conviene mencionar que algunos autores cuyos textos hemos leído anteriormente manifiestan cierto escepticismo a propósito de su existencia; esa desconfianza se entrevé en afirmaciones en el sentido de que no se encontraran cadáveres de amazonas en batallas en que presuntamente intervinieron o en el sentido de que debieron de extinguirse hace ya mucho tiempo.

Estrabón, por su parte, duda de que la totalidad de lo relatado sobre las amazonas sea cierto, puesto que, a su entender, una sociedad sin hombres difícilmente se mantendría y puesto que -y ésa es para él la razón de peso- en el mundo de las amazonas se han invertido los papeles (las mujeres hacen de hombres y viceversa):

Y algo especial ha sucedido con la narración acerca de las amazonas; en efecto, otras narraciones mantienen separados lo mítico y lo histórico, pues los relatos antiguos falsos y monstruosos son llamados mitos, mientras que la historia aspira a la verdad, tanto antigua como reciente, y no contiene monstruosidad alguna o raramente lo hace; pero sobre las amazonas se dice lo mismo ahora que antes, relatos monstruosos y alejados de la credibilidad. ¿Quién creería que un ejército o una ciudad o un pueblo de mujeres podría sostenerse sin hombres? ¿Y no sólo sostenerse, sino además llevar a cabo incursiones en tierra enemiga y someter no sólo a los pueblos vecinos, hasta llegar incluso a la actual Jonia, sino enviar un ejército a través del mar hasta el Ática? Y es que eso sería igual que decir que entonces los hombres eran mujeres y las mujeres hombres. No obstante, todavía ahora se cuenta lo mismo sobre ellas. Y eso acrecienta su particularidad y la confianza en los relatos antiguos más que en los actuales.[26]

El caso más extremo de incredulidad sería representado por Paléfato, quien en las Historias increíbles (32) afirma que no eran mujeres, sino bárbaros vestidos con túnicas, pelo largo e imberbes, aunque excelentes guerreros.

Desde los poemas homéricos las amazonas son caracterizadas con el epíteto ἀντιανείραι, que se debe interpretar como iguales y opuestas a los hombres[27] y que marca su trayectoria en el mito y en la leyenda, aunque en determinados casos los antiguos les reconocen la capacidad de actuar de una forma diferente, colaborando con los hombres (como la amazona que luchó con Teseo contra las demás o las amazonas que se mostraron amistosas con Alejandro Magno).

Por otra parte, un rasgo que convierte a las amazonas en personajes destacados de la mitología es su unicidad, que se reconoce en varios aspectos. Por ejemplo, dice el orador Lisias:[28]

En efecto, antiguamente las amazonas eran hijas de Ares, que habitaban a orillas del río Termodonte. Entre sus vecinos eran las únicas que usaban el hierro y las primeras entre todos ellos que montaron a caballo; con esas cabalgaduras, a causa de la inexperiencia de sus enemigos, capturaban inopinadamente a los fugitivos y dejaban atrás a sus perseguidores.[29]

Así pues, la superioridad técnica de las amazonas les permitió prevalecer sobre los pueblos limítrofes; pero su unicidad se manifiesta también en otros aspectos, como dice en el mismo discurso el propio Lisias:

Ellas fueron las únicas a las que no les fue posible aprender de los errores cometidos para tomar mejores decisiones en adelante, ni volver a la patria para anunciar su propia desgracia y la valentía de nuestros antepasados. Pues, como murieron y dieron el pago de su insensatez aquí, erigieron un monumento inmortal de esta ciudad por su virtud, mas dejaron sin nombre su propia patria por la desventura que les ocurrió aquí. En efecto, ellas, que habían deseado de manera injusta la tierra ajena, perdieron justamente la propia.[30]

Para Lisias su carácter único radica también en su incapacidad de tomar mejores decisiones aprendiendo de los errores pasados. En cambio, Pausanias se fija en otra circunstancia:

Se trata, en efecto, de las únicas entre las mujeres cuyas derrotas no impidieron entregarse sin reservas a los peligros: aunque Temiscira había sido tomada por Héracles y después había sido destruido el ejército que habían enviado contra Atenas, con todo, fueron a Troya para luchar contra los mismos atenienses y contra todos los griegos.[31]

En este pasaje Pausanias hace hincapié en el hecho de que se obstinan en seguir luchando contra los mismos enemigos, a pesar de haber sido derrotadas.

Esta unicidad también caracteriza los combates que se libraron contra ellas. Veámoslo con un ejemplo. En las métopas del Partenón se representaban cuatro luchas diferentes: en la cara norte la toma de Troya, en la cara sur la Centauromaquia, en el lado este la Gigantomaquia (es el lado que corresponde a la fachada del templo) y en el lado oeste la Amazonomaquia. Estudiosos como S. B. Pomeroy[32] se fijan en el emparejamiento entre Amazonomaquia y Centauromaquia, y consideran la oposición amazona – mujer – casta frente a centauro – macho – lujurioso. Pero nosotros creemos que es posible ir más allá y subrayar que se trata de cuatro combates únicos: la Gigantomaquia o lucha de los Olímpicos contra los gigantes, ocurrida tras la Titanomaquia, acaba de cimentar el orden olímpico, en que los dioses anteriores son sometidos o desterrados, y Zeus y sus hermanos se reparten el mundo. La guerra de Troya fue la guerra más importante en el mito y en ella se vieron implicados, además de numerosos pueblos, los dioses olímpicos. La Centauromaquia ilustra el enfrentamiento entre la naturaleza salvaje y la civilización: los centauros embriagados son derrotados por los lápitas. Y la Amazonomaquia retrata la lucha entre hombres y mujeres, y entre griegos y bárbaros.[33]

También el escudo de la estatua criselefantina de Atenea Pártenos, que se encontraba en el interior del Partenón y que era obra del escultor Fidias, representaba una Amazonomaquia en su cara exterior y una Gigantomaquia en su lado interior. Y probablemente este carácter único fuera un factor que influyera en el auge que experimentó la narración y la representación del mito de las amazonas durante el apogeo del imperialismo ateniense en el siglo V.

En cuanto al valor simbólico del cinturón que fue a buscar Hércules al reino de las amazonas, a nadie se le habrá escapado que representa la virginidad[34] y que la entrega o la conquista del cinturón por parte del héroe implica la sumisión de la mujer al hombre y su incardinación en el papel sumiso que le confiere la sociedad patriarcal.[35]

Notas

[1] Sobre ellas se han realizado estudios de muy diversa índole, buscando identificarlas con un pueblo real o con rasgos de pueblos reales, indagando en los abismos de la mente humana para encontrar su sentido profundo, etc. La bibliografía es extensísima, véase, por ejemplo, J. H. Block, The early amazones: modern and ancient perspectives on a persistent myth, Leiden – New York – Köln, 1994, p. 443-459; W. B. Tyrrell, Las amazonas, México, 1989, p. 233-238.
[2] Cf. Apolonio de Rodas II 990; Ferécides, 3 F 15 (apud sch. Ap. Rh. II 990); sch. Il. III 189.
[3] Cf. Sch. Il. III 189.
[4] Para la etimología de la palabra, cf. J. H. Block, The early amazones: modern and ancient perspectives on a persistent myth, Leiden – New York – Köln, 1994, p. 21-37; P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque 1, París, 1968, s. v. Ἀμάζων, p. 69; R. Just, Women in Athenian law and life, Londres – New York, 1989, p. 242.
[5] Cf. Apolodoro II 5, 9; Arriano, Anab. VII 13, 2; Servio, Aen. I 490.
[6] Sch. Il. III 189 (no comían pan); Donato, Int. Verg. (portadoras del cinturón); Servio, Aen. I 490 (vivían sin hombres); Filóstrato, Her. 57, 7 (alimentaban a las pequeñas con leche de yeguas y miel); Heródoto, IV 110. C. Schrader (Heródoto, Historia. Libros III-IV, Madrid, 1979, p. 388-389, n. 406) se hace eco de algunas teorías según las cuales eórpata podría significar “dueña de hombres” o “caudillo de diez mil”.
[7] Así lo cuenta por ejemplo Apolodoro (II 3, 1-2).
[8] VI 186: τὸ τρίτον αὖ κατέπεφνεν Ἀμαζόνας ἀντιανείρας.
[9] O. XIII 87-89: σὺν δὲ κείνῳ καί ποτ᾽ Ἀμαζονίδων | αἰθέρος ψυχρῶν ἀπὸ κόλπων ἐρήμου | τοξόταν βάλλων γυναικεῖον στρατόν | καὶ Χίμαιραν πῦρ πνέοισαν καὶ Σολύμους ἔπεφνεν.
[10] Así lo relata Apolodoro (II 5, 9), aunque hay bastantes variantes; Apolonio de Rodas (II 968) narra que capturó a Melanipa, a cambio de la cual consiguió de Hipólita el cinturón. Aunque también se cuenta que Hércules luchó contra Hipólita, a la que dio muerte, llevándose el cinturón como trofeo. Diodoro de Sicilia (IV 16), entre otras cosas, informa de que Hércules después de exterminar a todo el pueblo de las amazonas, dio Antíope a Teseo y liberó a Melanipa a cambio del cinturón; cf. además Higino, Fab. 30; Eurípides, HF 408 ss.
[11] Cf. Apolodoro, Epit. 1, 16-17 y 5, 2; Diodoro IV 16, 4; Justino II 4, 18-25.
[12] Ferécides, Helánico y Herodoro, por los que se inclina Plutarco (cf. Thes. 25).
[13] Pausanias I 2, 1 (tumba de Antíope a la entrada de Atenas); 41, 7 (tumba de Hipólita con forma de escudo de amazona en Mégara); II 32, 9 (templo erigido por Teseo en honor de Ares en Trecén). Plutarco (Thes. 27, 6) menciona que en el llamado Amazoneo estaban enterradas algunas amazonas. Los templos de Pírrico son recordados por Pausanias (III 25, 3).
[14] Eu. 685-690: πάγον δ᾽ †Ἄρειον† τόνδ᾽, Ἀμαζόνων ἕδραν | σκηνάς θ᾽, ὅτ᾽ ἦλθον Θησέως κατὰ φθόνον | στρατηλατοῦσαι, καὶ πόλιν νεόπτολιν | τήνδ᾽ ὑψίπυργον ἀντεπύργωσαν τότε, | Ἄρει δ᾽ ἔθυον, ἔνθεν ἔστ᾽ ἐπώνυμος | πέτρα, πάγος τ᾽ Ἄρειος.
[15] III 188-189: καὶ γὰρ ἐγὼν ἐπίκουρος ἐὼν μετὰ τοῖσιν ἐλέχθην | ἤματι τῷ ὅτε τ᾽ ἦλθον Ἀμαζόνες ἀντιάνειραι.
[16] Sobre Pentesilea, cf. J. H. Block, The early amazones: modern and ancient perspectives on a persistent myth, Leiden – New York – Köln, 1994, p. 195-288.
[17] Un escolio (sch. Lyc. 999) señala que Tersites acusó a Aquiles de yacer con el cadáver de Pentesilea. El texto es curioso: “Los ignorantes dicen que Aquiles, después de herir a Pentesilea, una vez producida su muerte, se enamoró de ella, cuyos ojos arrancó a escondidas Tersites. Pero Aquiles se encolerizó y lo mató hiriéndolo con una lanza; pero en mi opinión y en la de los demás, lo hirió de una puñada, esto es de un puñetazo, y no por el hecho de haberle sacado los ojos, sino porque había proferido palabras injuriosas contra Aquiles por haber tenido trato carnal, a causa de un supuesto amor, con el cadáver de Pentesilea”.
[18] Así lo cuentan con diversos matices Apolodoro (Epit. 5,1), Quinto de Esmirna (en el primer canto de su continuación de Homero) y Proclo (p. 105-106 Allen, en su resumen de la Etiópida).
[19] 993-1004: Ἄλλοι δὲ πρῶνας δυσβάτους Τυλησίους | Λίνου θ’ ἁλισμήκτοιο δειραίαν ἄκραν, | Ἀμαζόνος σύγκληρον ἄρσονται πέδον, | δούλης γυναικὸς ζεῦγλαν ἐνδεδεγμένοι. | ἣν χαλκομίτρου θῆσσαν ὀτρηρῆς κόρης | πλανῆτιν ἄξει κῦμα πρὸς ξένην χθόνα. | ἧς ἐκπνεούσης λοῖσθον ὀφθαλμὸς τυπεὶς | πιθηκομόρφῳ πότμον Αἰτωλῷ φθόρῳ | τεύξει τράφηκι φοινίῳ τετμημένῳ. | Κροτωνιᾶται δ’ ἄστυ πέρσουσίν ποτε | Ἀμαζόνος, φθέρσαντες ἄτρομον κόρην, | Κλήτην, ἄνασσαν τῆς ἐπωνύμου πάτρας.
[20] Sch. Lyc. 996.
[21] Cf. Filóstrato, Her. 54, 2 – 57, 17. E. Vinet (“Amazones”, en Ch. Daremberg y E. Saglio [ed.], Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, I-1, p. 221) estructura las guerras de las amazonas en seis campañas: 1. Cuando invaden Licia, son rechazadas por Belerofontes. 2. Invasión de Frigia (Príamo es aliado de los frigios). 3. Hércules lleva a cabo el noveno trabajo en busca del cinturón de la reina. 4. Cuando atacan el Ática, son derrotadas por Teseo. 5. Pentesilea socorre a Troya y es derrotada por Aquiles. 6. Invaden la isla de Leuce, pero Aquiles las aniquila.
[22] IV 110-117. Sobre este episodio, cf. W. B. Tyrrell, Las amazonas. Un estudio de los mitos atenienses, México, 1989, p. 90-93.
[23] Sobre este encuentro, cf. C. García Gual, Audacias femeninas, Madrid, 1991, p. 93-111.
[24] Plutarco (Alex. 46) cita a Clitarco, Policlito, Onesícrito, Antígenes e Istro, que dan por cierto el encuentro; y a otros que lo niegan Aristobulo, Cares, Tolomeo, Anticlides, Filón de Tebas, Filipo de Teangela, Hecateo de Eretria, Filipo de Calcis y Duris de Samos.
[25] Cf. Plutarco, Pomp. 35, 3.
[26] XI 5, 3: ἴδιον δέ τι συμβέβηκε τῷ λόγῳ [τῷ] περὶ τῶν Ἀμαζόνων· οἱ μὲν γὰρ ἄλλοι τὸ μυθῶδες καὶ τὸ ἱστορικὸν διωρισμένον ἔχουσι· τὰ γὰρ παλαιὰ καὶ ψευδῆ καὶ τερατώδη μῦθοι καλοῦνται, ἡ δ᾽ ἱστορία βούλεται τἀληθές, ἄν τε παλαιὸν ἄν τε νέον, καὶ τὸ τερατῶδες ἢ οὐκ ἔχει ἢ σπάνιον· περὶ δὲ τῶν Ἀμαζόνων τὰ αὐτὰ λέγεται καὶ νῦν καὶ πάλαι, τερατώδη τε ὄντα καὶ πίστεως πόρρω. τίς γὰρ ἂν πιστεύσειεν, ὡς γυναικῶν στρατὸς ἢ πόλις ἢ ἔθνος συσταίη ἄν ποτε χωρὶς ἀνδρῶν; καὶ οὐ μόνον γε συσταίη, ἀλλὰ καὶ ἐφόδους ποιήσαιτο ἐπὶ τὴν ἀλλοτρίαν καὶ κρατήσειεν οὐ τῶν ἐγγὺς μόνον ὥστε καὶ μέχρι τῆς νῦν Ἰωνίας προελθεῖν, ἀλλὰ καὶ διαπόντιον στείλαιτο στρατείαν μέχρι τῆς Ἀττικῆς; τοῦτο γὰρ ὅμοιον ὡς ἂν εἴ τις λέγοι, τοὺς μὲν ἄνδρας γυναῖκας γεγονέναι τοὺς τότε τὰς δὲ γυναῖκας ἄνδρας. ἀλλὰ μὴν ταῦτά γε αὐτὰ καὶ νῦν λέγεται περὶ αὐτῶν. ἐπιτείνει δὲ τὴν ἰδιότητα καὶ τὸ πιστεύεσθαι τὰ παλαιὰ μᾶλλον ἢ τὰ νῦν. Sobre este texto, cf. W. B. Tyrrell, Las amazonas. Un estudio de los mitos atenienses, México, 1989, p. 94-96.
[27] Ya lo señala el sch. Il. III 189: ἶσαι ἢ ἐναντίαι τοῖς ἀνδράσιν. Un valioso estudio de esta fórmula épica y del epíteto puede leerse en J. H. Block, The early amazones: modern and ancient perspectives on a persistent myth, Leiden – New York – Köln, 1994, p. 155-185.
[28] Sobre el uso político de estos pasajes, cf. R. Just, Women in Athenian law and life, Londres – New York, 1989, p. 250-251.
[29] II 4: Ἀμαζόνες γὰρ Ἄρεως μὲν τὸ παλαιὸν ἦσαν θυγατέρες, οἰκοῦσαι [δὲ] παρὰ τὸν Θερμώδοντα ποταμόν, μόναι μὲν ὡπλισμέναι σιδήρῳ τῶν περὶ αὐτάς, πρῶται δὲ τῶν πάντων ἐφ᾽ ἵππους ἀναβᾶσαι, οἷς ἀνελπίστως δι᾽ ἀπειρίαν τῶν ἐναντίων ᾕρουν μὲν τοὺς φεύγοντας, ἀπέλειπον δὲ διώκοντας.
[30] II 6: μόναις δ’ αὐταῖς οὐκ ἐξεγένετο ἐκ τῶν ἡμαρτημένων μαθούσαις περὶ τῶν λοιπῶν ἄμεινον βουλεύσασθαι, οὐδ’ οἴκαδε ἀπελθούσαις ἀπαγγεῖλαι τήν τε σφετέραν αὐτῶν δυστυχίαν καὶ τὴν τῶν ἡμετέρων προγόνων ἀρετήν· αὐτοῦ γὰρ ἀποθανοῦσαι, καὶ δούσαι δίκην τῆς ἀνοίας, τῆσδε μὲν τῆς πόλεως διὰ τὴν ἀρετὴν ἀθάνατον μνήμην ἐποίησαν, τὴν δὲ ἑαυτῶν πατρίδα διὰ τὴν ἐνθάδε συμφορὰν ἀνώνυμον κατέστησαν. ἐκεῖναι μὲν οὖν τῆς ἀλλοτρίας ἀδίκως ἐπιθυμήσασαι τὴν ἑαυτῶν δικαίως ἀπώλεσαν.
[31] I 15, 2: Μόναις δὲ ἄρα ταῖς γυναιξὶν οὐκ ἀφῄρει τὰ πταίσματα τὸ ἐς τοὺς κινδύνους ἀφειδές, εἴγε Θεμισκύρας τε ἁλούσης ὑπὸ Ἡρακλέους, καὶ ὕστερον φθαρείσης σφίσι τῆς στρατιᾶς, ἣν ἐπ᾽ Ἀθήνας ἔστειλαν, ὅμως ἐς Τροίαν ἦλθον Ἀθηναίοις τε αὐτοῖς μαχούμεναι, καὶ τοῖς πᾶσιν Ἕλλησιν.
[32] Diosas, rameras, esposas y esclavas, Madrid, 1990, 2ª edición, p. 39-40. Para las amazonas en relación con los centauros, cf. P. DuBois, Centaurs and Amazons: Women and the Pre-History of the Great Chain of Being, University of Michigan, 1991, p. 25-47; R. Just, Women in Athenian law and life, Londres – New York, 1989, p. 246.
[33] Para esta oposición entre hombres y mujeres bárbaras, cf. N. Loraux en Diccionario de las mitologías, vol. II, Grecia, bajo la dirección de Y. Bonnefoy, Barcelona, 1996, p. 76; y J. Carlier, id., p. 320.
[34] Cf. J. Carlier en Diccionario de las mitologías, vol. II, Grecia, bajo la dirección de Y. Bonnefoy, Barcelona, 1996, p. 322.
[35] Cf. P. DuBois, Centaurs and Amazons: Women and the Pre-History of the Great Chain of Being, University of Michigan, 1991, p, 69-71; W. B. Tyrrell, Las amazonas. Un estudio de los mitos atenienses, México, 1989, p. 129-133.

Bibliografía

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VV. AA., Diccionario de las mitologías, vol. II, Grecia, bajo la dirección de Y. Bonnefoy, Barcelona, 1996.

Índice de ilustraciones

1. Amazona fugitiva. Cílix ática de figuras rojas (510-500 a. C.), obra de Eufronio. Staatliche Antikensammlungen (Munich).
2. Amazona con pantalones y armas. Alabastro ático de figuras negras (470 a. C.). British Museum, Londres.
3. Aquiles mata a Pentesilea. Cílix ática de figuras rojas (470-460 a. C.). Staatliche Antikensammlungen (Munich).
4. Amazona con arco. Enócoe ática de figuras rojas (460-450 a. C.). Reiss-Engelhorn-Museen, Mannheim.
5. Amazona a caballo. Ánfora ática de figuras rojas (420 a. C.). Staatliche Antikensammlungen (Munich).

El calendario romano

Soliman El-Azir — Sun, 10 Oct 2010 16:23:29 +0000

Los diferentes calendarios.

La historia de Roma abarca más de mil años desde su mítica fundación en 753 a.C.[1] hasta su desintegración en 476, un periodo lo bastante largo como para que se crearan varios sistemas de medición del tiempo y para hacer muchas reformas y ajustes. La política expansionista llevó a Roma a asimilar multitud de influencias de todo tipo que enriquecieron y transformaron la percepción que tenían del paso del tiempo, y que les permitieron entrar en contacto con herramientas mejores que tarde o temprano terminaron integrando. Todos esos cambios se fueron haciendo de modo muy paulatino. No hay que olvidar que se trataba de una sociedad enormemente conservadora, con una visión idealizada de su pasado glorioso y muy reacia a introducir cambios. Por eso, Roma no tuvo sólo un calendario sino tres, dos de ellos lunares y uno solar, de ahí la complejidad de hablar del calendario romano. En su lugar, y para que sea más claro, se hablará del calendario de Rómulo, del calendario de Numa Pompilio y del calendario juliano, del que somos herederos casi directos.

La mentalidad romana no estuvo nunca demasiado preocupada por una medición exacta del tiempo, lo que explica que conservaran durante tanto tiempo un calendario tan complejo e inexacto como el de Numa y se desviaran tan a menudo del ciclo anual. Cuando en 263 a.C. llegó a Roma el primer reloj de sol proveniente de Sicilia, éste marcaba incorrectamente las horas porque se había diseñado para otro lugar, lo que tardó 99 años en solucionarse. Hay también muchas referencias[2] de autores de la época que se lamentan de la inexactitud de los relojes. Tanto la hora como el propio calendario estaban sujetos a error y a la arbitrariedad de las autoridades. Por ejemplo, cuando por influencia griega se introdujo la clepsidra para medir el tiempo en los juicios, muchos jueces las trucaban para favorecer a alguna de las partes. Los meses intercalares, de duración variable, se utilizaban como herramienta política por los pontífices, siempre cercanos a las esferas del poder. En suma, la exactitud no era algo demasiado importante para los romanos.

Como sucede en muchos otros casos, el calendario tenía tres finalidades: una agrícola, una religiosa y otra civil. Hay que añadir la componente económica, que tuvo una considerable importancia. El propio nombre de Kalendarium se refiere al libro de cuentas donde se apuntaban las deudas y se usaba para calcular los intereses. El mes intercalar se conocía como mercedonius, que derivaba de la palabra “interés” (merces), que se pagaban entonces. En el ámbito religioso, el calendario estaba plagado de tabúes y restricciones supersticiosas que impedían llevar a cabo determinadas actividades. Esto hizo que la gestión del mismo fuera prerrogativa del Pontifex Maximus, un monopolio que se rodeó de un halo de misterio y secreto hasta bien entrada la República.

El calendario de Rómulo.

El primer calendario romano conocido se atribuye al propio Rómulo, el primer rey legendario de Roma que según la tradición habría gobernado entre 752 y 717 a.C. Se trataba de un arcaico calendario lunar diseñado con una clara orientación agrícola. El año comenzaba en marzo, que además era el inicio de la temporada de campañas militares, y tenía una duración de 304 días distribuidos en diez meses, siendo el último diciembre. No se consideró necesario contar el tiempo improductivo en el que el campo no se trabajaba, con lo cual esos 60 días adicionales no existían a efectos del calendario. Como se verá, los nombres de los meses se conservaron en las siguientes reformas salvo en el caso de Julio y Agosto. Los meses eran Martius, Aprilis, Maius y Iunius, tras lo cual los siguientes se denominaban por su ordinal en latín: Quintilis, Sextilis, September, October, November, December. La duración de los meses era de 31 días en el caso de Martius, Maius, Quintilis y October, y de 30 días el resto. De este calendario sobrevivieron algunas fórmulas legales, como el pago de determinados productos[3]. El mes se dividió en kalendas, nonas e idus, marcando respectivamente la luna nueva, la media luna y la luna llena. En sus inicios, el principio del mes estaba marcado por la luna nueva cuando se observaba el inicio del creciente, momento en el que el pontífice anunciaba el calendario del mes entrante e indicaba el número de días que quedaban para las nonas.

El calendario de Numa.

El segundo calendario se atribuye al segundo rey de Roma, Numa Pompilio, que gobernó entre 715 y 673 a.C., aunque es más probable que este calendario surgiera de las reformas llevadas a cabo por los Decemuiri en 450 a.C. que dieron como resultado las 12 tablas. En este calendario, se añadieron dos meses adicionales llenando el periodo sin producción agrícola, lo que evidencia una transformación social hacia una cultura más urbana. Los dos meses adicionales fueron Ianuarius y Februarius con 28 días, tomando un día de cada uno de los que duraban 30 días. Sin embargo, debido al miedo supersticioso de los romanos hacia los números pares se decidió añadir un día a Ianuarius. El resultado fue un año de 12 meses de duración en que los meses duraban 29 o 31 días salvo el último mes del año, dedicado a los rituales de las februa o purificación. Sin que se dieran más reformas, este fue el impreciso calendario con el que los romanos se guiaron durante la República.

Dado el evidente desfase con el año trópico, que daba una diferencia de más de 10 días, se tomó la precaución de añadir un mes intercalar llamado intercalaris o mercedonius cada dos años. Este mes, de 27 días, se añadía alternativamente tras el 23 o 24 de Februarius, de lo que resultaba un año de 377 o 378 días. El motivo por el que añadían el mes intercalar en esa fecha es que el día 23 de Februarius se celebraban las fiestas de Terminalia que marcaban el fin del año, con lo que Februarius estaba en realidad dividido en dos partes[4]. Como puede verse, el resultado de esta intercalación es un ciclo de cuatro años con 1.465 días (355+377+355+378), o sea que el año duraba 366,25 días. Aunque los romanos sabían que existía un desfase de un día respecto al año trópico, nunca se preocuparon de solucionarlo.

Como guardianes del calendario, la responsabilidad de esta intercalación era de los pontífices, así como la de anunciar los festivales para los meses venideros y los días en los que estaba permitido hacer determinadas actividades. Debido a que el cargo de pontífice tenía fuertes vínculos políticos, en varias ocasiones estos ajustes necesarios se retrasaron o adelantaron para favorecer determinados intereses[5]. Otro factor que hizo del calendario algo poco exacto fue la superstición romana respecto a los días nefastos. Como los días intercalares se consideraban nefastos, en la segunda Guerra Púnica (218-201 a.C.) no se hizo ningún ajuste para no perjudicar la guerra contra Cartago[6]. Esta inexactitud y arbitrariedad llevó en ocasiones a enormes desfases, como por ejemplo el eclipse de 14 de marzo de 190 a.C. registrado según el calendario el 11 de julio. Tampoco en tiempos de César, que era Pontifex Maximus, se hicieron los necesarios ajustes ya que se encontraba ocupado en la Guerra de las Galias, lo que llevó a tal desfase que se celebraba el festival de la recolección mucho antes de que se hubieran recogido las cosechas.

Los meses.

El modo en que se contaban los días del mes guardaba relación con las fases lunares. El mes se dividía en tres partes: kalendas, nonas e idus. Las kalendas eran el primer día del mes, un día dedicado a Juno, en cuyo honor se hacían sacrificios al aparecer la luna creciente. Las nonas correspondían al primer cuarto de luna, que correspondía al quinto día del mes salvo los meses de 31 días, en los que se situaba en el séptimo. Finalmente, los idus, dedicados a Júpiter, correspondían con la luna llena y caían el día 13 salvo en los meses de 31 días, en los que caía el día 15. Para denotar un día, los romanos se referían siempre al siguiente hito futuro contando de modo inclusivo. Así, los días se contaban hacia atrás indicando el número de días que faltaban para las siguientes nonas, los idus o las siguientes kalendas. La única excepción era el día anterior a cada una de los hitos, en los que se indicaba con el prefijo pridie, y en ocasiones el siguiente al hito se denominaba con postridie.

Así, por ejemplo el mes de Ianuarius tenía los siguientes días:

Día 1: Kalendis Ianuariis.
Días 2 y 3: Ante Diem IV nonas Ianuarias y Ante Diem III nonas Ianuarias (el día 2 también podía llamarse Postridie Kalendas Ianuarias).
Día 4: Pridie nonas Ianuarias.
Día 5: Nonis Ianuariis.
Días 6 al 11: Ante Diem VIII idibus Ianuariis al Ante Diem III idibus Ianuariis (el día 6 también como Postridie nonas Ianuarias).
Día 12: Pridie idibus Ianuariis.
Día 13: Idibus Ianuariis.
Días 14 al 30: Ante Diem XIX kalendis Februariis al Ante Diem III kalendis Februariis (el día 14 también como Postridie Idibus Ianuariis).
Día 31: Pridie kalendis Februariis.

Cada uno de los días tenía era de un determinado tipo (notae dierum), que determinaba las actividades que se podían hacer en el día. Los días podían ser fasti (días fastos), nefasti (nefastos) y otros intermedios llamados endotercisi. En los primeros estaba permitidas las actividades legales, eran días afortunados en los que se creía que lo que se emprendiera saldría bien. En los nefasti, estas actividades estaban prohibidas porque se consideraba que no podían salir bien. A menudo se decretó que determinado día pasara a ser nefasto debido a alguna gran derrota o desastre que hubiera ocurrido en ese día[7]. Los días endotercisi eran de un tipo especial, puesto que se eran nefastos hasta que se hacían los ritos religiosos, tras lo cual pasaban a ser fastos. Además existían dos tipos más, los dies comitiales, en los cuales se podían reunir los comicios o asambleas populares; y los nefastus publicus, en los que se prohibía cualquier actividad pública. A esto se añadían los dies feriae, que podían ser festivales religiosos, días de crisis nacional o celebraciones de grandes victorias. En estos dies feriae se celebraban ritos religiosos y estaban prohibidas las actividades civiles incluso para los esclavos. Los ludi o juegos públicos se celebraban en esos días. Aún habían otros días parecidos a los nefastos conocidos como dies atri, en los cuales se creía que no se debían hacer viajes, empezar nuevos proyectos o nombrar a determinadas deidades puesto que traía mala suerte.

Los meses tomaban su nombre de las diferentes divinidades o ritos. Ianuarius estaba dedicado a Jano, dios de los comienzos y de las puertas (ianua significa puerta), y comenzaba con la primera luna creciente tras el solsticio de invierno marcando el inicio del año natural. Februarius era un mes dedicado a la purificación antes del inicio del año religioso, y era cuando se celebraban los rituales de las februa. Martius estaba dedicado a Marte, el dios de la guerra. En este mes daba comienzo la temporada militar que finalizaba en October. Aprilis toma probablemente su nombre de aperire o abrir, dado que era el mes en que la naturaleza florecía y las plantas daban sus frutos. Se trataba de un mes repleto de festivales agrarios como las Cerialia, las Vinalia o las Floralia. Maius tomaba su nombre de Maia, la diosa del crecimiento y de la abundancia. Se trataba de un mes poco propicio para los matrimonios dado que estaba asociado al inframundo. En espera de la cosecha, las casas se purificaban contra los espíritus malvados en el festival de los muertos o Lemuria. Junius estaba dedicado a Juno, un mes en el que se celebraban muchos festivales religiosos y que era por ello auspicioso para el matrimonio. En este mes se celebraba uno de los festivales más importantes y antiguos, las Vestalia en honor a Vesta, cuyo templo e abría para la ocasión.

La semana.

Los romanos no tuvieron una semana propiamente dicha hasta la época del Imperio, aunque siguieron una secuencia similar dividiendo los días en ciclos de ocho días, que se marcaban en los calendarios con las letras de la A a la H. El octavo día se denominaba nundiae o día de mercado, aunque en realidad los romanos lo consideraban como el noveno día debido al modo romano de contar inclusivamente. Según Dión Casio, se seguían una serie de precauciones para evitar que el nundiae cayera en las kalendas o en las nonas debido en el primer caso a que se consideraba una señal de mal presagio, y en el segundo caso para evitar que se celebrara un día de mercado el día del cumpleaños de Servio Tulio[8].

El uso de la semana babilónica de siete días se comenzó a popularizar en la época imperial, dedicando un día a cada uno de los planetas conocidos: Saturno, el sol, la luna, Marte, Mercurio, Júpiter y Venus (dies saturnis, solis, lunae, martis, mercuris, iovis, veneris respectivamente). No fue hasta Constantino el Grande en 321 cuando se decretó el uso de la semana que conocemos, de inspiración judía que a su vez lo era babilónica, cambiando al mismo tiempo el día de descanso judío al Dominica Dies, el día en que Cristo había resucitado según la tradición. Muy probablemente, la elección de este día de descanso no tuvo tantas raíces cristianas como podría creerse, sino que seguramente su elección se debió a que éste era el día dedicado al Sol, un dios del que Constantino era adorador.

El año consular.

Como se ha dicho, el año comenzaba en las kalendas martias, es decir el primero de marzo, aunque los cónsules tomaban su cargo en los idus de marzo, justo antes del equinoccio vernal, que era cuando comenzaba la temporada militar. Esta fecha cambió a menudo durante la República, aunque se sabe con seguridad que a partir de 222 a.C. se fijó en los idus. Sin embargo, en 154 a.C. Roma se hallaba inmersa en la difícil guerra celtíbera que se libraba en Hispania. Dada la distancia que había hasta el campo de batalla, el Senado decidió mover el inicio del año consular al 1 de enero para que Quinto Fulvio Nobilior, que había sido designado cónsul para el año siguiente, pudiera partir con tiempo suficiente con sus tropas, algo que de todos modos no sirvió de mucho puesto que sufrió una severa derrota. A partir de ese momento, y dada la situación de guerra endémica de la época tardorrepublicana, el inicio de año siguió siendo el primero de enero. Esto no quiere decir que se reformara el calendario ni que el resto de actividades se viera alterado, a todos los efectos el año seguía comenzando en marzo y los rituales de las februa se siguieron celebrando de igual modo.

Las horas.

Se sabe que los romanos adinerados tenían en sus domus clepsidras o relojes de sol para conocer la hora, incluso de esclavos que anunciaban las horas. Esta costumbre fue probablemente de influencia griega, mucho más preocupados por su medición exacta. Hasta entonces, las horas habían sido variables puesto que se dividía el día desde su comienzo al atardecer en cuarto vigilias de oscuridad mas doce diurnas de luz. Para el tiempo diurno, las horas se denominaban con el ordinal: hora prima, hora secunda y así sucesivamente. La hora sexta correspondía con el mediodía, un tiempo de descanso del que deriva nuestra palabra siesta. Este modo de dividir el día implicaba que las horas eran de duración variable, más cortas en invierno y más largas en verano. Mas tarde se dividió la noche también en doce partes y se modificó el inicio del día a la medianoche (media nox).

Como ya se ha dicho, existieron clepsidras y relojes de sol públicos, aunque su exactitud dejaba mucho que desear. En 10 a.C., Augusto usó uno de los obeliscos que trajo de su campaña egipcia para crear el Horologium Augusti, un reloj de sol colosal que usaba el obelisco a modo de gnomon. Este reloj marcaba tanto la hora como la fecha, y estaba dispuesto de tal modo que el día del equinoccio de otoño y cumpleaños de Augusto, la sombra del gnomon apuntaba hacia el Ara Pacis, el símbolo de la determinación de Augusto por ser recordado como el que hizo posible la paz.

Las eras.

Los romanos nunca contaron los años de modo sistemático. En su lugar, los años se conocían por el nombre de los dos cónsules que detentaban el Imperium en el año, hecho que se registraba en los fasti consulares. Así, un año típico podía ser por ejemplo el año del consulado de Cayo Julio César y Marco Emilio Lépido (46 a.C.). Gracias a estos fasti consulares conservamos una lista de los cónsules que gobernaron durante la historia de Roma hasta el 537 d.C. con Justiniano I. Este modo de nombrar los años presentaba grandes problemas, puesto que servía para situar años recientes, pero exigía un enorme esfuerzo de memoria cuando había que remontarse mucho en el tiempo. Como ayuda a este sistema, a veces se usaron referencias a hechos notables del pasado para así poder situar determinado hecho. Una de estas referencias fue el primer evento histórico registrado, el saqueo de Roma por los galos de 390 a.C., y otra más aceptada fue el número de años desde la fundación de Roma. Esta última fecha había sido calculada por Varrón situándola el 21 de abril de 753 a.C. La referencia de la fundación de la ciudad (ab Urbe condita, abreviado AUC) fue una de las más utilizadas a partir del periodo tardorrepublicano. Aunque de uso más raro, también se usó el saeculum o siglo.

Nuestro concepto de siglo también fue una invención romana de probable herencia etrusca, aunque a diferencia de nosotros los romanos entendían el saeculum como el máximo tiempo de vida de una persona. Cada saeculum se celebraban unos juegos especiales llamados ludi saeculares, en los cuales se celebraba el comienzo de una nueva generación y se hacían sacrificios a las deidades del inframundo. Existía la creencia de que los dioses habían fijado de antemano el número de saecula que un pueblo podía sobrevivir. Más tarde, en tiempos de Octavio Augusto, el saeculum se fijó en 110 años. En muchas ocasiones, la celebración de esos juegos no respetó el plazo fijado sino que obedeció a razones políticas. En tiempos del Imperio, se celebraron en 17 a.C. por Augusto, y Claudio los volvió a celebrar en 47 a.C. con el pretexto de conmemorar el 800 aniversario de la fundación de Roma. Muy poco después, Domiciano los celebró en 88, ignorando los celebrados por Claudio.

Otros ritos de purificación eran las lustraciones, que se celebraban tras los lustrum cada cinco años tras el censo de la población llevado a cabo por el censor. De este rito hoy conservamos el lustro y la acción de lustrar, un rito antiguo de purificación que se aplicaba para limpiar ciudades u objetos manchados por alguna impureza. Un tipo de lustración se aplicaba a los niños a los nueve días de nacer, de un modo muy similar al bautismo cristiano.

El calendario juliano.

La siguiente reforma llegó de la mano de Cayo Julio César, dando lugar a la base del calendario que utilizamos hoy en día. Cuando César accedió a la dictadura en 46 a.C., el desfase que presentaba el calendario era dramático. Durante los años precedentes, el propio César no había hecho los ajustes necesarios dado que se encontraba en las Galias librando la guerra, y la inestabilidad política no había ayudado a corregir el problema. Como consecuencia, existía un desfase de unos tres meses respecto al ciclo solar.

César había tomado contacto con el calendario solar egipcio durante los meses en que se encontraba con Cleopatra en Alejandría. Allí habría conocido tanto el calendario egipcio como la fallida reforma de Canopus. Según Suetonio[9] y Plinio[10], César fue aconsejado por Sosígenes de Alejandría, que le habría hecho ver las ventajas de adoptar un calendario basado en el ciclo del sol. César hizo suya la reforma y se propuso no sólo corregir el desfase sino poner cierto orden y regularlo de modo que no se pudieran producir abusos en los sucesivo. Para ello, dispuso que la duración del año pasara a ser de 365 días, añadiendo dos días a September y November y Ianuarius; y un día a Aprilis, Iunius, Sextilis y December, mientras October perdía un año que se añadía a Februarius. Para corregir el desfase acumulado, el año siguiente de 45 a.C. se intercalaron 90 días, con lo que duró 455. Macrobio lo llama el ultimus annus confusionis, el último año de confusión[11].

En lugar del mes intercalar, se dispuso que se insertara un único día intercalar cada cuatro años tras las Terminalia, es decir el día siguiente al ante diem sextum Kalendas Martias, tomando el nombre de ante diem bis sextum Kalendas Martias, de donde deriva el nombre de bisiesto. El resultado de esta reforma dio lugar a un año de 365 días en los que los meses de 30 y 31 días se alternaban salvo Februrarius. Tras el asesinato de César en 44 a.C. y su apoteosis cuatro meses después, Quintilis pasó a llamarse Iulius (Julio) en su honor. La intercalación del día adicional tuvo algunos problemas en su inicio. El modo de contar romano de modo inclusivo hizo que los pontífices ajustaran erróneamente el calendario cada tres años en vez de cada cuatro, por lo que se insertaron demasiados días intercalares. Este error tuvo que ser corregido por su sucesor Octavio Augusto en 8 a.C., eliminando las intercalaciones hasta 8 d.C. El modo de contar hacia atrás también provocó problemas al modificar el número de días de los meses, ya que el número de días hasta las próximas kalendas, nonas o idus se veía modificado. Por ejemplo, el cumpleaños de Augusto era el 23 de septiembre o el a.d. VIII Kal. Oct., pero al quedar tras la reforma con 30 días pasó a ser el a.d. IX Kal. Oct. Debido a esto, el cumpleaños de Augusto se celebró ambos días.

El propio Octavio recibió en vida el honor de que se le dedicara un mes, Sextilis, que pasó a llamarse Agosto dado que en ese mes había sido elegido cónsul por primera vez, Egipto había entrado a formar parte del Imperio y la guerra civil había terminado. Pero a Octavio no le terminaba de gustar que Julio tuviera un día más que el mes dedicado a su persona, ni que su mes tuviera un número de días par. Por todo esto, decidió añadirle un día que le quitó a Februarius y cambiar el número de días de los meses hasta December para evitar que hubiera tres meses seguidos con 31 días. Esto rompió la estructura del calendario juliano, antes mucho más uniforme. Dedicar un mes a un emperador fue una práctica habitual en lo sucesivo, aunque sólo sobrevivan actualmente los dos mencionados. A Tiberio se le ofreció el mismo honor con el mes September, pero lo rechazó junto con otros honores[12]. Los emperadores Calígula, Nerón y Domiciano cambiaron el nombre a los meses, pero tales cambios no perduraron debido a la damniatio memoriae que sufrieron tras su muerte.

Duración de los meses romanos en los diferentes calendarios.

	De Rómulo	De Numa	De César	De Augusto
Martius	31	31	31	31
Aprilis	30	29	30	30
Maius	31	31	31	31
Iunius	30	29	30	30
Quintilis (Iulius)	31	31	31	31
Sextilis (Augustus)	30	29	30	31
September	30	29	31	30
October	31	31	30	31
November	30	29	31	30
December	30	29	30	31
Ianuarius		29	31	31
Februarius		28	29	28
	304 días	355 días	365 días	365 días

Los restos.

Hasta el 304 a.C., los ciudadanos debían esperar a la proclamación de los pontífices para saber qué les deparaba el mes siguiente. Esto fue corregido por Cneo Flavio, el primer edil hijo de un liberto, que colocó en el foro el primer calendario público romano. Sin embargo, los únicos calendarios que se conservan son de épocas muy posteriores. El más antiguo y completo de todos es el Fasti Antiates Maiores, un fresco descubierto en la antigua ciudad de Antium en 1915 y que data de aproximadamente del año 60 a.C., por tanto anterior a la reforma juliana. Otros que se han conservado son de la época del Imperio, casi siempre en estado fragmentario. El más grande de todos es el Fasti Praenestrini, que medía 2 x 5 metros.

El Fasti Antiates Maiores nos muestra el modo en que se enumeraban los días del año, y las anotaciones que se hacían para conocer el tipo de día así como otros datos de interés para los romanos como los aniversarios, los fasti y los festivales religiosos. Los días aparecen marcados con su letra correspondiente siguiendo el ciclo semanal, con el día de mercado o nundiae en rojo (lo cual se heredó más tarde para denotar el Dominica Dies o domingo). Pueden verse además las marcas del tipo de día, denotados con N, F, EN y NP (es decir nefasto, fasto, endotercisi y nefastus publicus). Los dies comitiales aparecen denotados con una C, y además se encuentran anotaciones de festivales como las Cerialia (el 19 de mayo), aniversarios como el día de la fundación de Roma (Roma Condita) el 21 de mayo, o incluso efemérides de desastres como el Dies Alliensis, el día en que Roma fue vencida por los galos en Allia el 18 de julio de 390 a.C.

De la época de Augusto, se conserva también una de las fasti consulares más completas, conocidas como los Fasti Capitolini Consulares et Triumphales, que seguramente estaba colocado en el Arco de Augusto erigido para celebrar el rescate de los estandartes capturados por los partos en Carras. Se trata de la lista de cónsules desde 483 a 19 a.C., lo que da una información valiosísima para conocer la historia romana. En esta lista se pueden encontrar además de la lista de los cónsules, los nombres de los censores con el número de lustros transcurridos, se añade una referencia ab Urbe condita, de gran utilidad para situar los años de consulado, y se completa con una serie de referencias históricas tales como guerras y triunfos otorgados.

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La gran influencia de la civilización romana y su expansión territorial ha hecho que el calendario resultante de la reforma juliana sea el que usamos aún hoy en día, si sumamos la reforma gregoriana. Se trata de un calendario que dista mucho de ser perfecto. No lo es en la forma puesto que está plagado de irregularidades tales como la duración de los meses o la inclusión del día adicional en un punto que hoy nos resulta extraño. Tampoco lo es en el fondo puesto que existe un desfase respecto al año trópico de 1 día cada 128 años. Demuestra sin embargo que a pesar del conservadurismo de los romanos, supieron integrar aquellas reformas que vieron necesarias aunque les costara siglos y cierta renuncia a su tradición.

Bibliografía.

Cicerón, De Agricultura,.
Gómez-Pantoja, Joaquín. Historia Antigua: Grecia y Roma. Ed. Ariel, Barcelona, 2003.
Macrobio, Saturnalia.
Plinio el Viejo, Lib. XVIII.
Séneca, La calabacificación del divino Claudio.
Suetonio, Vida de Doce Césares, Vida de Julio César, Vida de Tiberio.
Smith, William. A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, John Murray, Londres, 1875.

[1] Aunque en los fasti capitolini la fecha es el 752 a.C.

[2] Séneca, La calabacificación del divino Claudio, II, 2-3

[3] Cicerón (De Agricultura, CXLVI) menciona que el pago de las olivas se saldaba a los 10 meses en lugar de a los 12.

[4] Macrobio, Saturnalia, Libro I.13.14

[5] Por ejemplo, Bíbulo intentó en 59 a.C. impedir a César la aprobación de leyes declarando festivo el resto del año (Dión, XXXVII.6.1)

[6] La Lex Acilia, de 191 a.C. se promulgó para corregir esta situación.

[7] Por ejemplo, el 23 de agosto pasó a ser nefasto tras la derrota de Nobilior en 153 a.C.

[8] Smith, Willian. A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, John Murray, Londres, 1875. Págs. 815-816.

[9] Suetonio, In Julio Cesare, cap. XL.

[10] Plinio el Viejo, Lib. XVIII, cap. XXV.

[11] Macrobio, Saturnalia, Libro I, XIV, 1-4

[12] Suetonio, Vida de Doce Césares, Vida de Tiberio, 26

Καὶ σὺ, τέκνον; ¿Tú también, hijo?

Sebastián Martínez — Wed, 15 Sep 2010 23:56:41 +0000

El día 15 de marzo del año 44 a. C., los famosos idus de marzo, Cayo Julio César fue apuñalado hasta la muerte por un grupo de senadores defensores de la república, entre los que se contaba Marco Junio Bruto. Según se dice, en el momento en que César vio a Bruto, exclamó “¿Tú también, Bruto, hijo mío?”, frase que se ha convertido en una habitual expresión de sorpresa ante una traición. Este artículo pretende analizar los textos antiguos relativos a esta frase, valorar algunas interpretaciones modernas y complementarlas con alguna aportación propia.

Los testimonios antiguos

El desarrollo del magnicidio fue narrado solamente por cinco prosistas: Suetonio, Apiano, Plutarco, Nicolás de Damasco y Dión Casio. Comencemos por el detallado relato del primero, que en la parte que nos interesa dice así:

“En cuanto se sentó, los conspiradores lo rodearon a manera de homenaje y al punto Címber Tilio, que había asumido el primer papel, se le acercó como para pedirle algo y, ante su gesto negativo y dilatorio para otro momento, lo sujetó por ambos hombros de la toga; después, mientras César gritaba “¡Esto es violencia!”, vuelto hacia el otro lado, uno de los Casca lo hirió un poco por debajo de la garganta. César sujetó a Casca por el brazo, le clavó un punzón y, cuando intentaba levantarse, fue detenido por otra herida; y cuando se percató de que era acosado por todas partes por puñales desenvainados, envolvió la cabeza con la toga y a la vez, con la mano izquierda, se bajó el pliegue de la toga hasta el extremo de las piernas, para morir con más decoro, teniendo tapada la parte inferior del cuerpo. Así fue traspasado por veintitrés puñaladas, sin dar un grito, sólo con un gemido al primer golpe, si bien algunos cuentan que dijo a Marco Bruto, que le atacaba: «καὶ σὺ, τέκνον;» Yació exánime un rato, mientras todos huían, hasta que tres esclavos lo pusieron en una litera y, con un brazo colgando, lo llevaron a su casa.”[1]

Como se ha indicado más arriba, centraremos nuestra atención en la frase καὶ σὺ, τέκνον; (“¿También tú, hijo?”[2] es la traducción). Abordaremos la frase, destacando ante todo que Suetonio recoge dos versiones opuestas: la primera, en la parte nuclear de su relato, según la cual César no pronunció ni una palabra durante el crimen; y una segunda, de acuerdo con la cual la célebre frase le es atribuida por ciertas fuentes. En esto se asemeja bastante a él Dión Casio, quien tal vez recuerda[3] lo que había leído en Suetonio, aunque expresa con más claridad su confianza en la versión de que César guardó silencio y, a contrario sensu, su desconfianza en la versión alternativa:

“Ésta es la versión más veraz; pero ya hubo quien contó también esto: que decía a Bruto, que lo había golpeado con violencia, «¿También tú, hijo?».”[4]

En segundo lugar, cabe notar que Suetonio, que escribía en latín, da las palabras de César en griego, pero sobre esto volveremos más adelante. Ahora, fijémonos en el plano sintáctico; en la frase falta el verbo, que podemos sobreentender sin demasiado esfuerzo: “Me matas”, “Me traicionas” o “Estás con ellos”. Esta misma carencia de forma verbal ha permitido postular algunas interpretaciones de la frase que llevan muy lejos, acaso demasiado. Pero de esas interpretaciones hablaremos más abajo.

Aún conviene señalar que la versión más conocida de la frase, Tu quoque, Brute, fili mi? (“¿Tú también, Bruto, hijo mío?”, por dar una traducción de una frase tan conocida), procede de una obra dieciochesca para uso escolar escrita por el abad Lhomond;[5] la oración, si bien no muy rica estilísticamente, permite practicar las particularidades del caso vocativo.

Pero volvamos a nuestras fuentes. Curiosamente, ningún autor clásico más, aun relatando el magnicidio con profusión de detalles, menciona la frase. El historiador Nicolás de Damasco, contemporáneo del emperador Augusto, recuerda con detalle quién hirió a César y en qué partes del cuerpo, e incluso que en el fragor del asesinato Marco Bruto fue herido en la mano por Casio Longino que erró el golpe, y así hasta treinta y cinco heridas.[6]

Bastantes años después, Plutarco insiste en la actitud de César cuando vio a Bruto:

“Era preciso, en efecto, que todos se hiciesen partícipes y gustasen del crimen. Por ello, también Bruto lo hirió una única vez en la ingle. Y según narran algunos, César se defendía ante los otros, apartaba el cuerpo a un lado u otro, y gritaba, mas cuando vio que Bruto sacaba la espada, se echó el manto a la cabeza y se tiró al suelo, siendo arrojado por casualidad o por culpa de los asesinos junto al pedestal sobre el que se alzaba una estatua de Pompeyo.”[7]

Por último, aún queda el historiador Apiano, en cuyo relato existe una laguna en un punto en que muy bien podría encajar la frase que nos ocupa, como podemos ver en el original, desde el momento en que interviene Bruto:

“Casio lo golpeó en la cara, y Bruto lo hirió en el muslo y Bucoliano en la espalda, de modo que, hasta cierto momento, César se revolvía con ira y gritos contra cada uno de ellos, pero, tras el golpe de Bruto”

Y aquí falta un fragmento de texto,[8] donde podrían estar las palabras de César, y luego sigue así:

“… ya porque se hubiera desanimado, se envolvió en el manto y cayó dignamente junto a la estatua de Pompeyo. Pero los otros, aun así, se ensañaron con el caído hasta causarle veintitrés heridas. Y durante la refriega muchos se hirieron con las espadas unos a otros.”[9]

Así pues, el testimonio de Apiano no es decisivo.

Algunas interpretaciones

Sea como fuere, naturalmente, la primera impresión que causan estas palabras es que reflejan la sorpresa y el dolor de César al ver entre sus asesinos a una persona muy querida, como es obvio por el apelativo que usa para con Bruto, τέκνον.[10] En efecto, como ya observó Jérôme Carcopino,[11] este sustantivo se empleaba para jóvenes por los que se sentía un especial afecto y no hay motivo para suponer que Bruto pudiera ser hijo de César, como habían supuesto historiadores y editores de principios del XX. Y sería precisamente ese emotividad lo que empujaría a César a expresarse en griego (no una cita literaria como en ἀνερρίφθω κύβος), como era corriente entre las clases cultas de Roma.[12]

A su vez, H. Gugel[13] sostiene que hay suficientes razones para creer que en el relato de Suetonio la frase sirve de recordatorio final de las malas costumbres de Julio César; la frase fue inventada, por tanto.

Frente a la opinión corriente entre los historiadores modernos y los editores de Suetonio, M. Dubuisson considera que estas palabras constituyen un detalle casi imposible de inventar, sino una exclamación espontánea de la víctima; por tanto, el que se encuentren sólo en Suetonio y Dión Casio no debería lleva a la conclusión de que fueran apócrifas.[14]

En cambio, P. Arnaud[15] tiene la frase por una creación de los historiadores y defiende que su sentido debe buscarse en ciertas palabras que, también según Suetonio, dirigió Augusto a Galba:

“Es un hecho establecido que Augusto le dijo pellizcándole la boquita [sc. a Galba], cuando todavía niño le saludaba con otros de su edad: «καὶ σὺ τέκνον τῆς ἀρχῆς ἡμῶν παρατρώξῃ».”[16]

“También tú, hijo, mordisquearás de nuestro poder”. Según Arnaud, la frase sería un pastiche creado por Augusto a partir de un ignoto verso famoso. Augusto, de una forma velada, pronostica a Galba que en su día será emperador. Para Arnaud, la frase de César implicaría que Bruto iba a convertirse en lo mismo que César: un tirano. En una línea parecida se expresa A. J. Woodman respecto a una frase semejante que se encuentra en Tácito.[17]

Otros aspectos

Si bien no es inoportuno relacionar la frase que nos ocupa con los emperadores romanos, tal vez esta visión política no sea suficiente y convenga situar las palabras de César en un contexto más amplio para entenderlas con todas sus implicaciones.

La novela Quéreas y Calírroe, obra de Caritón de Afrodisias, autor del siglo I a. C. o I d. C., presenta las cuitas de la bellísima protagonista, que, embarazada, se enfrenta con un mundo hostil; dudando si abortar, habla con el hijo que lleva en sus entrañas:

“Tal vez navegarás por mí tú también, hijo, [καὶ σὺ τέκνον] a Sicilia; buscarás a tu padre y a tu abuelo, y les contarás lo ocurrido con tu madre. De allí partirá una flota en mi auxilio. Tú, hijo, devolverás a tus progenitores el uno al otro.”[18]

Pocas líneas después Plangón, mujer del administrador, aconseja a Calírroe que confíe en el juramento que le obligará a prestar a su amo Dionisio:

“Con todo, lograré que jure, aunque sea el amo; es necesario que nosotras hagamos todo con completa seguridad. Y tú, hija, [καὶ σὺ τέκνον] confía en el juramento. Pero yo marcho a realizar la embajada.”[19]

Finalmente, cuando Quéreas y Calírroe han vuelto a encontrarse, Dionisio habla con el hijo de Calírroe, al que cree hijo suyo:

“Un día te alejarás de mí tú también, hijo, [καὶ σὺ τέκνον] para ir junto a tu madre; y en efecto, ella te lo manda; mientras yo viviré solo, siendo el culpable de toda mi desgracia. Me han arruinado mis inútiles celos y tú, Babilonia.”[20]

La novelesca Historia de Alejandro Magno, ya en el siglo III d. C., presenta al filósofo Aristóteles hablando con sus discípulos, a los que les pregunta cómo lo tratarían cuando se convirtieran en reyes; un discípulo anónimo le responde que lo haría compañero de mesa y otro que ministro y consejero. Después el sabio se dirige al joven Alejandro:

“Y tú, hijo, [καὶ σὺ τέκνον] si recibes de tu padre el reino, ¿cómo me tratarás a mí, que soy tu maestro?” Y él contestó: “¿Me preguntas sobre acontecimientos futuros, no teniendo garantía del mañana?”. [21]

El resto de la respuesta de Alejandro la sabrá quien la leyere, pero a nosotros lo que nos interesa es que Aristóteles se dirige al joven usando como incipit de sus palabras la frase que nos ocupa aquí.

Hemos visto varios casos en que se usa la misma expresión καὶ σὺ τέκνον en obras novelescas. La expresión recoge el tono amable de quien es mayor en edad y conocimiento, lo cual podría valer para cualquier momento de la vida de César y de su amistad con Marco Junio Bruto. Pero ¿y en el final de César?

Conclusión

En las páginas anteriores hemos podido ver diversos testimonios de autores antiguos acerca de la frase que posiblemente pronunció César en sus últimos momentos. Hay que tener en cuenta que los dos únicos autores (Suetonio y Dión Casio) que recogen la frase, lo hacen con reparos, considerándola una versión alternativa. Esto nos lleva a dudar de su autenticidad, que negaríamos, si nos viésemos obligados a ello o le encontrásemos alguna utilidad.

Dicho esto, se podría pensar que el καὶ σὺ, τέκνον debió de ser recogido por los historiadores o creado por algún motivo concreto; a mi entender, subraya el patetismo -rayando en el melodrama- de la situación y es capaz de recoger en su trucada y ambigua expresión un sinfín de sentidos: la sorpresa, la angustia, la desesperación, el dolor, el deseo de venganza… No se trata, naturalmente, de sensaciones o sentimientos excluyentes, aun siendo contrapuestos, ni siquiera en el momento de ser asesinado.

Hemos visto que el motivo del καὶ σὺ, τέκνον se encuentra en obras novelescas del tiempo de los historiadores y eso nos indica que era una forma corriente de expresarse; por eso, no nos sorprende tampoco que a los emperadores Augusto y Tiberio se les atribuyeran frases muy parecidas, independientemente de que realmente las usasen.

Nos queda todavía un interesante detalle por comentar: el hecho de que los protagonistas de la escena alternan griego y latín.[22] Ista quidem vis est! exclama César, acaso empleando un tono institucional, cuando lo sujetan de la toga.[23] “¡Infame Casca!, ¿qué haces?”, dice Julio César en latín a Casca, que acaba de herirlo.[24] “Ἀδελφέ, βοήθει”, “¡Ayuda, hermano!”, grita Casca a su hermano en griego, probablemente la lengua en que ambos fueron educados.[25]

El misterio que envuelve el καὶ σὺ, τέκνον es en sí mismo inquietante y turbador, pero tal vez sea la razón por la cual ha pervivido como una frase de uso corriente a través de los siglos.

Notas

[1]    Iul. 82, 2: Assidentem conspirati specie officii circumsteterunt, ilicoque Cimber Tillius, qui primas partes susceperat, quasi aliquid rogaturus propius accessit renuentique et gestu in aliud tempus differenti ab utroque umero togam adprehendit; deinde clamantem: “Ista quidem vis est!” alter e Cascis aversum vulnerat paulum infra iugulum. Caesar Cascae brachium arreptum graphio traiecit conatusque prosilire alio vulnere tardatus est; utque animadvertit undique se strictis pugionibus peti, toga caput obvolvit, simul sinistra manu sinum ad ima crura deduxit, quo honestius caderet etiam inferiore corporis parte velata. Atque ita tribus et viginti plagis confossus est uno modo ad primum ictum gemitu sine voce edito, etsi tradiderunt quidam Marco Bruto irruenti dixisse: καὶ σὺ, τέκνον; Exanimis diffugientibus cunctis aliquamdiu iacuit, donec lecticae impositum, dependente brachio, tres servoli domum rettulerunt.
[2]     En la primera escena del tercer acto, verso 77, de la tragedia Julio César, W. Shakespeare escribee Et tu, Brute? (“¿También tú, Bruto?”), casi un palíndromo, conciso y patético, expresión que ya se hallaba en dos obras de Richard Eedes.
[3]    Hay disparidad de opiniones: M. Dubuisson (“Toi aussi, mon fils!”, Latomus 39, 1989, p. 890, n. 59) señala que el uso de Suetonio por parte de Dión Casio no parece admisible, pero P. Arnaud (“«Toi aussi, mon fils, tu mangera ta part de notre pouvoir» – Brutus le Tyran?”, Latomus 57, 1998, p. 62, n. 4) cree que el final del pasaje de Dión Casio es una simple traducción de Suetonio.
[4]     XLIV 19, 5: Ταῦτα μὲν τἀληθέστατα· ἢδη δέ τινες καὶ ἐκεῖνο εἶπον, ὅτι πρὸς τὸν Βροῦτον ἰσχυρῶς πατάξαντα ἔφη· καὶ σὺ τέκνον; En un resumen tardío de la obra de Dión (Epit. Xiph. 33) se lee: “Y se cuenta que dijo a Bruto que lo había golpeado con violencia: ¿Tú también, hijo?” (λέγεται δὲ ὅτι πρὸς τὸν Βροῦτον ἰσχυρῶς πατάξαντα ἔφη καὶ σὺ τέκνον;).
[5]     De viris illustribus urbis Romæ a Romulo ad Augustum, Filadelfia, 1813 (2ª edición estadounidense; originalmente publicada en París, 1779), p. 189: Quum Marcum Brutum, quem loco filii habebat, in se irruentem vidisset, dixit : “Tu quoque fili mi!” (“Cuando vio que se precipitaba contra él Marco Bruto, al que tenía por un hijo, dijo «Tú también, hijo mío»”, si fuera necesaria una traducción).
[6]     El damasceno (fr. 90 F 130, 89-90 Jacoby) menciona expresamente la intervención de Bruto en este punto (“A su vez, Casio Longino, que se apresura a asestar otro golpe, no acierta en César, sino que alcanza la mano de Marco Bruto”: Κάσσιος δὲ Λογγῖνος ἑτέραν ἐπενδοῦναι πληγὴν σπεύδων, τοῦ μὲν ἁμαρτάνει, τυγχάνει δὲ τῆς Μάρκου Βρούτου χειρός), aunque después todos golpearon al yaciente (“Y ya no quedaba ninguno que no hubiese golpeado el cadáver caído, de manera que pareciese que no había participado en el crimen, hasta que expiró de treinta y cinco heridas”: καὶ οὐδεὶς ἔτι λοιπὸν ἦν ὃς οὐχὶ νεκρὸν κείμενον ἔπαιεν ὅπως ἂν καὶ αὐτὸς δοκοίη τοῦ ἔργου συνῆφθαι, εἰς ὃ ε΄ καὶ λ΄ λαβὼν τραύματα ἀπέπνευσε).
[7]     Caes. 66, 11-12: ἅπαντας γὰρ ἔδει κατάρξασθαι καὶ γεύσασθαι τοῦ φόνου. διὸ καὶ Βροῦτος αὐτῷ πληγὴν ἐνέβαλε μίαν εἰς τὸν βουβῶνα. λέγεται δ’ ὑπό τινων, ὡς ἄρα πρὸς τοὺς ἄλλους ἀπομαχόμενος καὶ διαφέρων δεῦρο κἀκεῖ τὸ σῶμα καὶ κεκραγώς, ὅτε Βροῦτον εἶδεν ἐσπασμένον τὸ ξίφος, ἐφειλκύσατο κατὰ τῆς κεφαλῆς τὸ ἱμάτιον καὶ παρῆκεν ἑαυτόν, εἴτ’ ἀπὸ τύχης εἴθ’ ὑπὸ τῶν κτεινόντων ἀπωσθεὶς πρὸς τὴν βάσιν ἐφ’ ἧς ὁ Πομπηίου βέβηκεν ἀνδριάς. Lo cuenta de manera muy parecida en su biografía de Bruto (Brut. 17, 6-7): Y ya César era golpeado por muchos, miraba alrededor e intentaba rechazarlos; mas en cuanto vio que Bruto sacaba la espada contra él, dejó ir con fuerza la mano de Casca y, cubriéndose la cabeza con el manto, entregó el cuerpo a los golpes. Sin embargo, ellos, que golpeaban sin piedad por todo el cuerpo valiéndose de muchas espadas, se herían unos a otros, de forma que hasta Bruto, siendo cómplice del asesinato, recibió una herida en la mano y todos se llenaron de sangre (ἤδη δὲ παιόμενος ὑπὸ πολλῶν καὶ κύκλῳ περιβλέπων καὶ διώσασθαι βουλόμενος, ὡς εἶδε Βροῦτον ἑλκόμενον ξίφος ἐπ’ αὐτόν, τὴν χεῖρα τοῦ Κάσκα κρατῶν ἀφῆκε, καὶ τῷ ἱματίῳ τὴν κεφαλὴν ἐγκαλυψάμενος, παρέδωκε τὸ σῶμα ταῖς πληγαῖς. οἱ δ’ ἀφειδῶς ἀναπεπλεγμένοι πολλοῖς περὶ τὸ σῶμα χρώμενοι τοῖς ξίφεσιν, ἀλλήλους ἐτίτρωσκον, ὥστε καὶ Βροῦτον εἰς τὴν χεῖρα πληγὴν λαβεῖν, τοῦ φόνου συνεφαπτόμενον, πίμπλασθαι δὲ τοῦ αἵματος ἅπαντας).
[8]     Así lo editan H. White en la colección Loeb (p. 444) y L. Mendelssohn-P. Viereck en la edición teubneriana (p. 255) siguiendo una sugerencia de J. Schweighaeuser (Appiani Alexandrini romanarum historiarum quae supersunt, II, Leipzig, 1785, p. 337).
[9]     BC II 117: καὶ Κάσσιος ἐς τὸ πρόσωπον ἔπληξε καὶ Βροῦτος ἐς τὸν μηρὸν ἐπάταξε καὶ Βουκοιανὸς ἐς τὸ μετάφρενον, ὥστε τὸν Καίσαρα ἐπὶ μέν τι σὺν ὀργῇ καὶ βοῇ καθάπερ θηρίον ἐς ἕκαστον αὐτῶν ἐπιστρέφεσθαι, μετὰ δὲ τὴν Βρούτου πληγήν, … εἴτε ἀπογινώσκοντα ἤδη, τὸ ἱμάτιον περικαλύψασθαι καὶ πεσεῖν εὐσχημόνως παρὰ ἀνδριάντι Πομπηίου. οἱ δὲ καὶ ὣς ἐνύβριζον αὐτῷ πεσόντι, μέχρι τριῶν ἐπὶ εἴκοσι πληγῶν· πολλοί τε διωθιζόμενοι μετὰ τῶν ξιφῶν ἀλλήλους ἔπληξαν.
[10]    Para el uso de τέκνον, cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, IV-1, París, 1977, s. v. τίκτω, p. 1118; H. G. Liddell – R. Scott, Greek-English Lexicon, Oxford, 1968, s. v. τέκνον, p. 1768.
[11]     Julio César. El proceso clásico de la concentración del poder, Madrid, 2007, p. 623, nota 1.
[12]     Para Julio César y su uso de esta lengua, cf. M. Dubuisson, “Toi aussi, mon fils!”, Latomus 39, 1980, p. 886-887; H. Glaesener, “Un mot historique de César”, AC 22, 1953, p. 104, nota 1; M. Markovic, “Was hat Caesar bei Rubico eigentlich gesagt?”, Z. Ant. 2, 1952, p. 63. En general, sobre la educación en Roma y la lengua griega, su influencia sobre el latín y el uso de la lengua helénica entre los romanos, por ejemplo cf. H.-I. Marrou, Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, 1985, p. 314-343; F. Rodríguez Adrados, Historia de la lengua griega, Madrid, 1999, p. 173 ss. Sobre otras frases famosas de Julio César, cf. http://www.sarasuati.com/iacta-alea-est-y-otras-frases-de-cesar/.
[13]     “Caesars Tod (Sueton., Divi Iul. 81, 4-82, 3). Aspekte zur Darstellungskunt und zum Caesarsbild Suetons”, Gymnasium 77, 1970, p. 19.
[14]     Cf. “Toi aussi, mon fils!”, Latomus 39, 1980, p. 890.
[15]    “«Toi aussi, mon fils, tu mangeras ta part de notre pouvoir» –Brutus le Tyran?”, Latomus 57, 1998, p. 61–71.
[16]     Galba 4, 2: Constat Augustum puero adhuc, salutanti se inter aequales, apprehensa buccula dixisse: «καὶ σὺ τέκνον τῆς ἀρχῆς ἡμῶν παρατρώξῃ».
[17]    “Tiberius and the taste of power: the year 33 in Tacitus”, CQ 56-1, 2006, p. 183-184. El texto de Tácito se encuentra en Ann. VI 20.
[18]     II 9, 5: πλεύσῃ μοι καὶ σύ, τέκνον, εἰς Σικελίαν· ζητήσεις πατέρα καὶ πάππον, καὶ τὰ τῆς μητρὸς αὐτοῖς διηγήσῃ. ἀναχθήσεται στόλος ἐκεῖθεν ἐμοὶ βοηθῶν. σύ, τέκνον, ἀλλήλοις ἀποδώσεις τοὺς γονεῖς.
[19]     II 11, 6: ἐξορκιῶ δὲ ὅμως αὐτόν, κἂν δεσπότης ᾖ· δεῖ πάντα ἡμᾶς ἀσφαλῶς πράττειν. καὶ σύ, τέκνον, ὀμόσαντι πίστευσον. ἄπειμι δὲ ἐγὼ τὴν πρεσβείαν κομίζουσα.
[20]     VIII 5, 15: ἀπελεύσῃ ποτέ μοι καὶ σύ, τέκνον, πρὸς τὴν μητέρα· καὶ γὰρ αὐτὴ τοῦτο κεκέλευκεν· ἐγὼ δὲ ἔρημος βιώσομαι, πάντων αἴτιος ἐμαυτῷ γενόμενος. ἀπώλεσέ με κενὴ ζηλοτυπία καὶ σύ, Βαβυλών.
[21]     Ps.Callisth. I 16, 3-5: Καὶ σὺ τέκνον, εἰ παραλάβῃς τὸ βασίλειον παρὰ τοῦ πατρός σου, πῶς μοι χρήσῃ τῷ καθηγητῇ σου; ῾Ο δὲ εἶπε· Περὶ μελλόντων μου πραγμάτων πυνθάνῃ, τῆς αὔριον ἐνέχυρον μὴ ἔχων;
[22]     En ello insiste sobre todo el artículo de M. Dubuisson (“Toi aussi, mon fils!”, Latomus 39, 1980, p. 881-891). Cf. supra la n. 12.
[23]     “Esto es un acto de violencia!” (Suetonio, Iul. 82, 2).
[24]     μιαρώτατε Κάσκα, τί ποιεῖς; (Plutarco, Caes. 66, 8, cf. Brut. 17, 5).
[25]    Plutarco, Caes. 66, 8, cf. Brut. 17, 5.

Bibliografía

P. Arnaud, “«Toi aussi, mon fils, tu mangeras ta part de notre pouvoir» –Brutus le Tyran?”, Latomus 57, 1998, p. 61–71.
J. Carcopino, Julio César. El proceso clásico de la concentración del poder, Madrid, 2007.
M. Dubuisson, “Toi aussi, mon fils!”, Latomus 39, 1980, p. 881-891.
R. Étienne, Les ides de Mars: l’assassinat de César ou de la dictature?, París, 1973.
H. Gugel, “Caesars Tod (Sueton., Divi Iul. 81, 4-82, 3). Aspekte zur Darstellungskunt und zum Caesarsbild Suetons”, Gymnasium 77, 1970, p. 5-22.
V.-J. Herrero Llorente, Diccionario de expresiones y frases latinas, Madrid, 1985 (2ª edición).
A. J. Woodman, “Tiberius and the Taste of Power: The Year 33 in Tacitus”, CQ 56-1, 2006, p. 175–189.

Ilustraciones

1. La muerte de César de Carl Theodor von Piloty (1826-1886), Niedersächsisches Landesmuseum, Hannover.
2. La muerte de César (1798) de Vincenzo Camuccini (1773-1844).
3. La muerte de César (1862) de Jean-Léon Gérome (Walters Art Gallery, Baltimore).
4. Reproducción de la nota C de la p. 113 de la edición de Suetonio a cargo de Casaubon (Caii Suetonii Tranquilli de XII Caesaribus libri VIII, 1611); nótese que Casaubon publica un texto -Καὶ σὺ εἶ ἐκεῖνων; καὶ σὺ τέκνον;- parcialmente descartado por editores posteriores.

La pintura Romana (Presentacion Powerpoint)

Xavier Sierra — Thu, 02 Sep 2010 12:23:40 +0000

El arte romano ha marcado de forma clara todo el arte occidental. Estilos como el románico, el renacimiento, el neoclásico, no pueden entenderse sin las referencias continuas al arte romano. Sin embargo, la pintura romana sigue siendo la gran desconocida, ya que en su mayor parte no ha llegado a nosotros en buen estado de conservación. La excepción la constituyen los frescos de Pompeya y Herculano, que han permitido distinguir cuatro grandes estilos de pintura mural. También las momias egipcio-romanas del Fayum permiten constatar el profundo realismo y perfección que alcanzó el retrato romano. En esta breve exposición en power point querría mostrar algunas de las obras más representativas.

Los monstruos clásicos de “Furia de titanes”

Sebastián Martínez — Sun, 04 Jul 2010 23:23:47 +0000

En un artículo publicado en esta revista el pasado mes de abril[1] se comentaban algunos aspectos generales de la versión del mito de Perseo que se daba en la película Furia de titanes. Hay, no obstante, algunos temas en los que se puede profundizar y entre ellos tal vez el más interesante sea el de los monstruos. Los monstruos clásicos que aparecen en Furia de titanes son Pegaso, las Grayas, Medusa y las Gorgonas, y una criatura del mar que en la película llaman Kraken, nombre que, como ya dije en su día, pertenece a la mitología nórdica, aunque el monstruo aparece en las aventuras de Perseo.

Introduciré brevemente el tema consagrando unas palabras a su ascendencia; resulta que, de acuerdo con los versos 270-336 de la Teogonía de Hesíodo, Forcis y Ceto, que descienden de Gea y de Ponto y que son hermanos de Nereo, Taumante y Euribia, tuvieron una prole monstruosa, siendo hermanas las Grayas o Fórcides (dos, siempre según Hesíodo, llamadas Penfredo y Enio) y las Gorgonas (Esteno, Euríale y Medusa), además de muchos otros seres como el dragón de las Hespérides, el león de Nemea, Equidna, Cerbero, etc. Autores posteriores añadieron parientes a esta estirpe, pero no es éste el lugar para ocuparnos del tema. A su vez, Pegaso nació de Medusa, pero veremos los detalles más adelante. Finalmente, de la progenie del monstruo que había de atacar a Andrómeda no sabemos nada.

Las Grayas

La descripción que hace Hesíodo de las Grayas como viejas de cabello blanco es completada por fuentes posteriores, que añaden que entre las dos o las tres usaban un solo ojo y un único diente, razón por la cual da la impresión de que eran antropomorfas, aunque las fuentes no confirman ni desmienten este extremo.[2] Se oponen, en cierto modo, a otros seres monstruosos caracterizados por el exceso en partes de su cuerpo, como Gerión con su triple cuerpo o Cerbero con sus cabezas múltiples. El tragediógrafo Esquilo las califica de kyknómorfoi (κυκνόμορφοι), “de forma de cisne”, epíteto que los escoliastas tratan de explicar por su color blanco, por el tamaño de su cuello o porque realmente tenían aspecto de cisne.[3] También se destaca en ellas su naturaleza longeva o inmortal como justificación de su nombre.[4]

Se hizo residir a las Grayas en el extremo occidente, a donde no llega nunca la luz del sol, o al pie del Atlas, no lejos de las Gorgonas en ambos casos.[5] Y también se las hizo conocedoras del camino que lleva hasta esas parientes suyas[6] o hasta ciertas ninfas, que proporcionaron a Perseo diversos objetos con que pudo llevar a término su misión.[7]

También se puede obtener alguna información acerca de ellas estudiando sus nombres. Hesíodo dice que se llamaban Enio y Penfredo. El nombre de Enio evoca a una divinidad homónima, vinculada con la guerra, seguidora y familiar de Ares, y a Enialio, un sobrenombre de Ares, acaso una divinidad prehelénica.[8] A su vez, Penfredo se emplea como denominación de un insecto, una especie de avispa probablemente, pero resulta imposible encontrar ningún vínculo entre ambos seres ni en las descripciones antiguas del insecto ni en la etimología del sustantivo ni en la caracterización del personaje de la mitología.[9] Después de Hesíodo se concreta que les Grayas son tres y se añade el nombre de la tercera: Perso, Persis o Dino,[10] relacionados los dos primeros con una naturaleza destructora y el tercero con el miedo. Hay también un cangrejo marino que se llama graîa como las Grayas; es posible que estos crustáceos recibieran el nombre por su longevidad.[11] A través de los nombres, Enio, Perso o Persis y Dino, podemos imaginar un ámbito de guerra, destrucción y temor, pero de las Grayas no se sabe más.[12]

Medusa y las Gorgonas

Más arriba ya me he ocupado del linaje de las Gorgonas; no obstante, conocemos otras versiones como la que refiere un personaje de Eurípides, Creúsa, según la cual la Gorgona, Medusa por antonomasia, nació de Gea en ocasión de la guerra de los Olímpicos contra los Gigantes; en cambio, en Higino se puede leer que Medusa nació de Gorgona.[13]

Anteriormente también se ha aludido al nacimiento de Pegaso; resulta que Medusa había tenido relaciones con Posidón y, cuando Perseo le cortó el cuello, salieron de él Pegaso y Crisaor, quien más adelante habría de engendrar en Calírroe, hija de Océano, a Gerión.[14] Aún cabe añadir que otras fuentes antiguas narran que Pegaso no salió directamente del cuello de Medusa, sino que nació de la sangre derramada por Medusa.[15] En relación con este poder generador de la sangre de Medusa, encontramos algunos relatos muy chocantes: las innumerables serpientes de Libia surgieron de la sangre derramada de la cabeza de Medusa, cuando Perseo sobrevoló aquel territorio después de cumplir su misión; o todos los animales de este tipo, serpientes, víboras, arañas, nacieron de las salpicaduras de la sangre de Medusa o, según otros, de la sangre de Tifón.[16]

En cuanto al físico, las Gorgonas son retratadas con la cabeza rodeada de serpientes, colmillos de jabalí, manos de bronce, alas y mirada penetrante; se cuenta que el cabello de Medusa, que había provocado la cólera de Atenea, por haberse jactado de él, se transformó en serpientes. Sin embargo, determinadas representaciones arcaicas de Medusa le confieren cuerpo de caballo y busto humano, por decirlo de alguna manera; recordaremos la representación de un pithos beocio de relieve, datado hacia el 670, en que Perseo está a punto de cortarle la cabeza.[17]

Según el pasaje de Hesíodo (The. 274-275), las Gorgonas viven hacia occidente, donde se hallan las Hespérides; pero también en este aspecto el poeta beocio es objeto de rectificaciones: las Gorgonas fueron ubicadas en el país de los hiperbóreos, en la isla de Sarpedón, en la isla Górgades, en Libia o en África.[18]

Ahora quisiera dedicar unas líneas a sus voces. A propósito de las Gorgonas se relata que el llanto de las dos hermanas que sobrevivieron cuando Perseo mató a Medusa, inspiró a la diosa Atenea la composición de un nomos, llamado “policéfalo”, para flauta. Aunque no sabemos más de las lamentaciones de las Gorgonas, otro relato nos permite hacernos cargo de la bestialidad de sus voces: cuando las Gorgonas perseguían a Perseo para tomar venganza por la muerte de Medusa, desistieron al darse cuenta de que no conseguirían alcanzarlo y lanzaron un mugido desde una colina que desde entonces recibió el nombre de Micenas. Además Euríale, al matar Perseo a su hermana, muge, característica que parece exclusivamente suya, mientras que Esteno silba.[19] En conjunto, si añadimos el sonido de escudo que acompaña a las Gorgonas, se observa que estos personajes se rodean de unos sonidos inquietantes, perturbadores, espantosos, no tanto por lo que son o representan por separado, sino por el conjunto y la confrontación entre ellos.[20]

Medusa posee todavía alguna facultad muy especial, además de petrificar con la mirada: su sangre tenía unas propiedades curiosísimas y era usada para envenenar o curar, mientras que un rizo suyo sirvió a Estérope para poner en fuga a los atacantes de Tegea.[21] Medusa era la única mortal de las tres Gorgonas, tanto es así que su espíritu se encontraba en el Hades y fue atacada por Hércules, que, en cumplimiento de las órdenes de Euristeo, había bajado a buscar a Cerbero.[22]

Pegaso

Ya hemos hablado del nacimiento de Pegaso, pero a continuación nos interesaremos por su aspecto: es un caballo, como anotan numerosas fuentes, y además dotado de alas.[23] Asimismo conviene subrayar su carácter único, frente a la manada de caballos blancos alados que vemos en Furia de titanes. No obstante, Plinio escribe que una especie de caballo con alas que se cría en Etiopía, recibe el nombre de pegasus.[24]

Lo que queda por añadir sobre Pegaso no tiene que ver con Perseo, puesto que, a lomos de este corcel, Belerofonte luchó contra la Quimera, otro monstruo emparentado con los anteriores, y además venció a las amazonas; también cabalgando a Pegaso, Belerofonte quiso asaltar el Olimpo.[25] Y finalmente, Pegaso, ya desde el relato de Hesíodo, vive con los dioses olímpicos.[26]

El nombre del caballo alado es puesto en relación ya desde Hesíodo con las fuentes, pēgaí en griego (πηγαί), pues su nacimiento tuvo lugar junto a las fuentes de Océano; pero también tuvo que ver con otras fuentes, pues hizo brotar la fuente Hipocrene en el monte Helicón y otra fuente en Trecén.[27]

El monstruo del mar

La naturaleza del monstruo encargado de acabar con los días de Andrómeda resulta más difícil de precisar. Fue enviado por Poseidón a petición de las Nereidas o de Hera, ofendidas por la declaración de Casiopea en el sentido de que su hija Andrómeda las superaba en belleza. Tenemos que los autores antiguos están bastante de acuerdo en el género de bestia que es: un kêtos o cetus, es decir un monstruo marino gigantesco y peligrosísimo. Ovidio da algunos detalles más: es una fiera monstruosa (belua), su tamaño es ingente, un enorme fragor le acompaña al surcar el mar, su lomo está cubierto de abultados caparazones (cavis… conchis), su cuerpo acaba en una cola de pez… y Perseo lo mata hiriéndolo repetidamente con su espada.[28]

Podemos completar nuestras impresiones sobre los monstruos que surgen del mar dedicando unas líneas a otros seres que aparecieron en contextos semejantes. Después de la construcción de las murallas de Troya por parte de Apolo y Posidón, ambos dioses reclamaron su recompensa, pero el rey Laomedonte se la negó. Los dioses se vengaron enviando Apolo una peste y Posidón un monstruo marino. De este ser no se han conservado descripciones, pero sí un detalle que resalta su tamaño ingente: Héracles se introdujo en sus fauces y permaneció en su interior tres días hiriéndolo, hasta que salió con la única pérdida del pelo de la cabeza.[29]

Otros seres monstruos relacionados con el ciclo troyano son las dos serpientes que fueron enviadas para castigar a Laocoonte: Petronio subraya el aspecto espantoso y el talante feroz de las dos serpientes salidas del mar, mientras que Quinto de Esmirna, que las considera descendientes de Tifón, las sitúa en una cueva inaccesible a los mortales, donde son despertadas por Atenea; en su avance provocan un maremoto y causan el espanto de los monstruos del mar y de todo espectador; devorados los hijos de Laocoonte, se internan en las profundidades terrestres.[30]

Otro monstruo que sale del mar como instrumento de venganza es el toro enviado por Posidón contra el carro de Hipólito. Su retrato más completo se encuentra en la tragedia Fedra de Séneca:[31] anunciado por estruendosos mugidos, surge del mar un monstruo con forma de toro enorme, cuyos ojos vomitan llamas; su cuerpo acaba en una gigantesca cola de pez; provoca el terror en todos los que lo contemplan, salvo en Hipólito.

Entre los autores de obras sobre los animales y su captura, algunos[32] proporcionan datos que nos pueden ayudar a completar este panorama sobre los monstruos. Opiano de Anazarbo describe en su poema sobre la pesca estos monstruos y su captura; aparte de numerosos, los califica de gigantescos, fortísimos, espantosos, agresivos, superiores a las fieras terrestres, famélicos. En la larga lista que da se encuentran seres reales (los atunes y diversas especies de tiburones, por ejemplo) y otros imaginarios o no identificables (la hiena marina, el leopardo de mar, etc.). Claudio Eliano abunda en lo anteriormente dicho y añade algunos seres monstruosos que se encuentran en los mares de la lejana isla de Trapobana.[33]

Por último, quisiera destacar la relación etimológica del nombre griego del monstruo, kêtos (κῆτος), con Ceto, que, como decíamos al principio de este artículo, fue la madre de las Grayas, las Gorgonas y otros muchos monstruos; es decir que, en cierto sentido, estos seres están vinculados con la familia de los monstruos.[34]

Nota final

Lugares remotos, monstruos descomunales, aventuras inimaginables, propiedades prodigiosas, héroes intachables,… tantos y tantos elementos que han encendido la imaginación durante tantas generaciones encuentran un pálido reflejo en Furia de titanes.

En efecto, en la película se omiten muchos aspectos, pero además en otros hay gran confusión: las Grayas no son brujas, Medusa no tiene un cuerpo en forma de gran serpiente tubular, los monstruos marinos no están a disposición de Hades, Pegaso es único y no es la cabalgadura de Perseo, sino de Belerofonte.

Notas

[1] Véase http://www.sarasuati.com/el-mito-de-perseo-y-furia-de-titanes-clash-of-the-titans-2010/ .
[2] Cf. Apolodoro II 4, 2; Esquilo, Pr. 794-796; Ferécides, fr. 11 Jacoby (apud sch. A. R. IV 1515); Nonno, D. XXV 35-36; Ovidio, Met. IV 775-777 (no habla del diente, sino sólo del ojo; cf. Paléfato 31). Según ciertas fuentes tardías (Servio, Aen. VI 289), también las Gorgonas tenían un solo ojo.
[3] Pr. 795; cf. sch. vet. A. Pr. 793a Herington; sch. rec. A. Pr. 793 Smyth; sch. rec. A. Pr. 793A Dindorf. También se podría vincular el epíteto al aspecto envejecido que se les atribuye; para la identificación de los cisnes con la vejez, cf. S. Martínez, “El poeta i les aus”, Anuari de filologia de la Universitat de Barcelona. Studia Graeca et Latina, 21, 9, 1998-1999, p. 116-117.
[4] Cf. sch. rec. A. Pr. 794 Smyth; sch. rec. A. Pr. 794 Dindorf.
[5] Para las Grayas en el extremo occidente, cf. Esquilo, Pr. 793-798. Para las Grayas al pie del Atlas, cf. Ovidio, Met. IV 772.
[6] Cf. Paléfato 31.
[7] Sobre estas desconocidas ninfas, cf. Apolodoro, II 4, 2; Ferécides, fr. 11 Jacoby (apud sch. A. R. IV 1515).
[8] Sobre el nombre, cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque 1, París, 1968, p. 352, s. v. Ἐνυάλιος.
[9] G. Herzog-Hauser (“Die Graien”, WS 51, 1933, p. 67) se percata de la coincidencia del nombre de una Graya y del insecto. El insecto πεμφρηδών no es mencionado por muchos autores antiguos, cf. Epifanio, Haer. II 93.12; Nicandro, Al. 183, Th. 812. Los escolios de los dos pasajes de Nicandro citados son la fuente principal. Para E. Schwyzer, que es seguido por L. Gil (Nombres de insectos en griego antiguo, Madrid, 1959, p. 129; además, véase M. Davies – J. Kathirithamby, Greek Insects, Londres, 1986, p. 81), el nombre viene de la raíz indoeuropea *bh(e)re-, “zumbar”, de donde provienen algunas denominaciones de insectos en otras lenguas indoeuropeas.
[10] Son tres, cf. Esquilo, Pr. 795, fr. 459 Mette. Para el nombre de la tercera, cf. Apolodoro II 4, 2 (Dino); Heráclito, Incred. 13 (Perso); Higino, Fab. pr. 9 (Persis o Dino); sch. A. R. IV 1515a (Dino). Pero siguen siendo dos para Ovidio (Met. IV 774); véase G. Herzog-Hauser, “Die Graien”, WS 51, 1933, p. 71-72.
[11] Sobre el cangrejo γραῖα, véase D’A. W. Thompson, A Glossary of Greek Fishes, Londres, 1947, p. 50-51.
[12] Un escolio (sch. Hes. Th. 273 di Gregorio) pretende vincular las Grayas con la navegación por sus ascendientes marinos, interpretando los epítetos que les atribuye Hesíodo.
[13] Para Medusa, surgida de Gea, cf. Eurípides, Ion 989. Sobre Medusa como hija de Gorgona, cf. Higino, Fab. 151.
[14] Para el nacimiento de Pegaso y Crisaor, cf. Apolodoro II 3, 2 y II 4, 2; Juvenal III 118; Ovidio, Met. IV 785-786. Sobre Gerión, cf. Apolodoro II 4, 2 y 5.10; Higino, Astr. II 18, 1; Fab. 151; sch. Pl. Ti. 24e.
[15] Para la sangre de Medusa, cf. Ovidio, Met. IV 785-786 (Pegason et fratres escribe el poeta, mas no sabemos quién o quiénes son esos otros hermanos); sch. D. P. 870.
[16] Para las serpientes libias nacidas de la sangre de Medusa, cf. Apolonio de Rodas IV 1513-1517; Lucano IX 700 ss.; Ovidio, Met. IV 617-620; sch. A. R. IV 1515. Todos los reptiles y similares surgidos de Medusa, cf. Apolonio de Rodas, fr. 4 Powell (apud sch. Nic. Th. 11). De la sangre de Tifón, cf. Acusilao, fr. 14 (apud sch. Nic. Th. 11).
[17] Para el retrato de las Gorgonas, cf. Apolodoro II 4, 2; Esquilo, Pr. 798-799 (van vestidas de serpientes y son aladas); Hesíodo, Sc. 233-236 (llevan dos serpientes en la cintura); Nonno, D. XL 231; Píndaro, P. X 46 y XII 9; sch. vet. A. Pr. 793 ; sch. Pi. P. XII 15b. Sobre la metamorfosis de Medusa, cf. Diodoro de Sicilia III 54-55; Plinio, HN VI 35; Servio, Aen. VI 289; sch. A. R. IV 1515. Según Ovidio (Met. IV 793-803), el castigo provendría del hecho de que fue violada por Posidón en un templo de la diosa. También se dice que Posidón habría adoptado forma de pájaro, cf. Ovidio, Met. IV 119-120; Lactancio Plácido, Fab. VI 1. Sobre las serpientes de Medusa, cf. Nonno, D. XXV 38, XXV 44, XXX 265-267; Píndaro, O. XIII 63. Para las representaciones de Medusa como caballo, véase I. Kranskopf – S.-Ch. Dahlinger, “Gorgo, Gorgones”, LIMC 4.1, 1988, p. 312 (las ilustraciones correspondientes se encuentran en el LIMC 4.2, p. 182, numeradas 290 -cf. n. 284-).
[18] Para la residencia de las Gorgonas en las Hespérides, cf. Eurípides, HF 394-395; sch. E. Hipp. 742. Para las Gorgonas en el país de los Hiperbóreos, cf. Píndaro, P. X 50 (sch. Pi. P. X 72b lo pone en duda). Para las Gorgonas en la isla de Sarpedón, cf. Cypr. fr. 32 Bernabé; Suda, σ.145 (s. v. Σαρπηδονία ἀκτή; lugar hacia Océano). Para las Gorgonas en la isla Górgades del Atlántico, cf. Plinio, HN VI 200. Para las Gorgonas en Libia: Nonno, D. XXV 51, XXX 264, XL 228; Suda, γ. 391 (s. v. Γοργόνες τιθράσιαι), τ.479 (s. v. Τίθρασος); sch. vet. Ar. Ra. 477. Para las Gorgonas en África, cf. Servio, Aen. VI 289 (cerca del Atlas).
[19] Para la invención del nómos, cf. Nonno, D. XL 227-233; Píndaro, P. XII 14 y 39; sch. Pi. P. XII 12ab, 15ab, 35ab, 39a. Para las Gorgonas y Micenas, cf. Ps.-Plutarco, Fluu. 18.6. También su mugido explica el nombre de Mícale y Micaleso, cf. Suda, μ.1490 (s. v. Μυκάλη, Μυκαλησός); sch. Il. II 498b. Para las voces de las Gorgonas al morir Medusa, cf. Nonno, D. XXV 53 y 58 (véase además XXX 266).
[20] Cf. J.-P. Vernant, La muerte en los ojos. Figuras del Otro en la antigua Grecia, Barcelona, 1996 (trad. de La mort dans les yeux, París, 1985), p. 69-71 (y por cierto que la idea de prestar atención a las voces de las Gorgonas ha sido inspirada por estas páginas de Vernant). Para el sonido de escudos, cf. Hesíodo, Sc. 232-233. Por otra parte, Vernant (op. cit., p. 71) observa que la voz del caballo forma parte de la composición de los monstruos y quiere poner en relación el caballo con los sonidos de las Gorgonas, pero en este caso parece que el argumento es débil, ya que nunca se dice que las Gorgonas emitan sonidos de caballo, ni que estos equinos relinchen con voz de Gorgona; en todo caso, cuando para caballos se usa gorgós (γοργός), palabra con la que está etimológicamente relacionada Gorgona (cf. A. Carnoy, Dictionnaire étymologique de la mythologie, París, 1965, p. 62; P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque 1, París, 1968, p. 233, s. v. γοργός), las connotaciones son visuales; y lo mismo vale probablemente para el hápax γοργοῦμαι (Jenofonte, Eq. 10.4).
[21] Para la petrificación, cf.: Apolodoro II 4, 3; Ovidio, Met. IV 779-781; Píndaro P. X 48; sch. A. R. IV 1515; sch. Pi. P. X 72a. También se reconoce esta facultad a Esteno (Nonno, D. XXX 265) y a las tres Gorgonas (Apolodoro II 4, 2; sch. vet. A. Pr. 793). Para la sangre de Medusa, cf. Apolodoro III 10, 3 (usada por Asclepio); Eurípides, Ion 1003-1015 (dos gotas en poder de Erictonio). Para el rizo de Medusa, cf. Apolodoro II 7, 3; Suda, π.1786 (s. v. πλόκιον Γοργάδος); Pausanias VIII 47, 5 (versión con otros protagonistas).
[22] Para Medusa en el Hades, cf. Apolodoro II 5, 12.
[23] Para Pegaso como caballo alado, cf. Apolodoro II 3, 2; Estrabón VIII 6, 21; Eurípides, Ion 202; Juvenal III 118; Ovidio, Met. IV 785; Píndaro, O. XIII 86, I. VII 44; sch. Il. I 255-268.
[24] Para el caballo pegasus, cf. Plinio, HN VIII 72, X 136 (aquí los sitúa en Escitia, aunque la redacción es dudosa; además los considera fabulosos).
[25] Para Belerofonte y Pegaso, cf. Píndaro, O. XIII 84-87, I. VII 44-47; Apolodoro II 3, 2; Higino, Astr. II 18; Pausanias II 4, 1-3; Estrabón VIII 6, 21; Paléfato 28; Horacio, C. IV 11, 26-28.
[26] Pegaso fue a parar al Olimpo, cf. Píndaro, O. XIII 92.
[27] Para Pegaso y las fuentes de Océano, cf. Hesíodo, Th. 282 s. Para la fuente Hipocrene, cf. Estrabón VIII 6, 21; Higino, Astr. II 18; Libanio, Or. XI 97; Hesiquio, s. v. Ἱππουκρήνης (ι 858). Para la fuente de Trecén, cf. Pausanias II 31, 9.
[28] Cf. Apolodoro II 4, 3; Pausanias IV 35, 9; Higino, Fab. 64; Astr. II 11; Ovidio, Met. IV 688-734.
[29] Lo cuentan el erudito bizantino Tzetzes (ad Lyc. 34) y un escolio a la Ilíada (AB XX 146, el relato parece proceder del historiador Helánico, cf. fr. 4 F 26 Jacoby).
[30] Los textos citados pertenecen a Petronio (89) y Quinto de Esmirna (XII 449-480).
[31] Cf. 1025-1056. Por su parte, determinadas fuentes (Servio, Aen. VII 761) atribuyen la muerte de Hipólito no al toro, sino a unas focas.
[32] Para Aristóteles, en cambio, κῆτος constituye una categoría zoológica formada por animales marinos vivíparos que no tienen branquias (como el delfín, la ballena o la marsopa) y los que tienen las branquias al descubierto (selacios), cf. HA 489b2, 505b30, 556b3; etc. Véase también D’A. W. Thompson, A Glossary of Greek Fishes, Londres, 1947, p. 114.
[33] Los pasajes referidos prodecen de Opiano (H. I 360-382 y V 21-357) y Eliano (NA IX 49 y XVI 18).
[34] Para el nombre Ceto, véase G. Herzog-Hauser, “Die Graien”, WS 51, 1933, p. 66; A. Lesky, Thalatta. Der Weg der Griechen zum Meer, Viena, 1947, p. 109 y 141.

Bibliografia

A. Carnoy, Dictionnaire étymologique de la mythologie, París, 1965.
P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque 1, París, 1968.
M. Davies – J. Kathirithamby, Greek Insects, Londres, 1986.
C. Falcón Martínez, E. Fernández-Galiano y R. López Melero, Diccionario de la mitología clásica, 1-2, Madrid, 1980.
C. García Gual, Introducción a la mitología griega, Madrid, 1992.
L. Gil, Nombres de insectos en griego antiguo, Madrid, 1959.
R. Graves, Los mitos griegos, 1-2, Madrid, 1985.
P. Grimal, Diccionario de mitología griega y romana, Barcelona, 1984.
—–, La mitología griega, Barcelona, 1989.
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I. Kranskopf – S.-Ch. Dahlinger, “Gorgo, Gorgones”, LIMC 4.1, 1988, 285-330.
A. Lesky, Thalatta. Der Weg der Griechen zum Meer, Viena, 1947.
LIMC = Lexicon iconographicum mythologiae classicae, Zurich-München 1981 s.
S. Martínez, “El poeta i les aus”, Anuari de filologia de la Universitat de Barcelona. Studia Graeca et Latina, 21, 9, 1998-1999, 107-122.
A. Ruiz de Elvira, Mitología clásica, Madrid, 1982 (2ª ed.).
D’A. W. Thompson, A Glossary of Greek Fishes, Londres, 1947.
J.-P. Vernant, La muerte en los ojos. Figuras del Otro en la antigua Grecia, Barcelona, 1996 (trad. de La mort dans les yeux, París, 1985).
M. L. West, Hesiod. Theogony, Oxford, 1966 (reimpr. 1997).

Ilustraciones

1. Perseo degüella a Medusa (cerámica del VII a. C., Museo del Louvre, CA 795).
2. A lomos de Pegaso, Belerofonte da muerte a la Quimera (cerámica ática del V a. C., Museo Arqueológico Nacional de Atenas, nº 2179).
3. Andrómeda de Gustave Doré (1869; colección privada).
4. Hércules y el monstruo del mar, hidria del s. VI a. C. (colección Niarchos, Atenas).
5. Laocoonte y sus hijos, período helenístico (Museo Pio-Clementino, Ciudad del Vaticano).

Lecturas clásicas para el verano

Sebastián Martínez — Thu, 27 May 2010 21:48:08 +0000

Una divertidísima adaptación de Plauto, un estudio sobre los oráculos griegos, unas conferencias sobre Ulises y Perseo, un trabajo sobre los gestos, la narración de un día en la Roma imperial y una reflexión sobre los griegos y la violencia, serán los libros que comente en este artículo. Al final se encontrará una lista no exhaustiva de otros aparecidos últimamente (para más información se incluyen enlaces a las páginas de las editoriales).

1. J. de Romilly, La Grecia antigua contra la violencia, Madrid, 2010, 153 páginas (traducción de La Grèce antique contre la violence, París, 2000).

Con un retraso de diez años se publica en nuestro país la traducción (obra de J. Terré, no siempre demasiado entonado, por cierto) de un libro esencial, puesto que su importancia trasciende los estudios helénicos y toca el tema candente, la llaga abierta de nuestro tiempo: la violencia. De Romilly se pregunta qué puede aportar la Grecia antigua contra ella, para aborrecerla y para desechar su uso, y qué consejos podemos obtener de sus autores para paliar sus consecuencias. Jacqueline de Romilly es sobradamente conocida, pues ha publicado numerosos trabajos sobre la Grecia clásica (Tucídides, la tragedia, el pensamiento y los conflictos de la época, etc.), habiendo recibido las más altas distinciones.
     En los textos clásicos quedan reflejados abundantes actos de violencia; no obstante, según de Romilly, estos actos violentos protagonizan los escritos en tanto que los autores los denuncian y condenan. Y precisamente estas denuncias constituyen un legado valioso –acaso el más valioso, hoy en día– de los autores antiguos. “La cultura griega –dice la autora (p. 16)– se define como una búsqueda apasionada de todo lo que pueda poner fin a esta violencia considerada brutal e indigna del ser humano.” Ello se produjo en dos etapas: primero, en el descubrimiento de la justicia y, en segundo lugar, en el descubrimiento de la benignidad.
     El primero de los tres capítulos del libro está dedicado al estudio de la violencia en la tragedia; en efecto, la tragedia griega gira en torno de la violencia; podríamos decir que es su tema, si bien la condena de manera clara e inequívoca: contra el crimen familiar y su venganza en la Orestíada, contra la dictadura en Las suplicantes de Eurípides, contra la guerra en Las troyanas o Los siete contra Tebas… (quizá no en Los persas, a pesar de la opinión de J. de Romilly –p. 50-51– , tragedia que, a mi modesto entender, hace una apología de la guerra defensiva ateniense contra el invasor persa). Hay dos tragedias que parecen una excepción en esta condena (Medea y Las Bacantes), pero sobre ambas volverá más adelante de Romilly.
     En la segunda parte del libro la autora pasa a ocuparse de la violencia divina en oposición a la benignidad humana. En este aspecto, J. de Romilly subraya que, en contraste con los humanos, los dioses actúan brutal y arbitrariamente. Esta actuación divina tiene, no obstante, unos límites y unas causas. En todo caso, fueron precisamente los dioses quienes infundieron la benignidad en los hombres, y a la esfera humana están limitados sentimientos como el perdón y la reconciliación. Y justamente la indefensión ante lo divino hace nacer el sentimiento de solidaridad entre los hombres. Con todo, el pensamiento griego (o al menos así se aprecia en autores tan relevantes como Píndaro, Eurípides o Platón) manifiesta también una tendencia a atribuir a los dioses bondad y benignidad.
     El último capítulo trata de los recursos que se pueden oponer a las violencias cotidianas; es decir qué remedios puede ofrecernos la Grecia clásica contra la violencia: el ideal de la concordia (homonoia), “el apego vívido a las leyes de la ciudad, un cierto sentido de la solidaridad humana y, más profundamente todavía, un amor constante por la vida y sus bellezas” (p. 101).
     J. de Romilly centra sus conclusiones en aclarar el hecho de que en numerosos casos los autores griegos hicieron un bello retrato de los actos violentos; y su explicación concluye que los autores no dejaron de comentar el contenido y las consecuencias de los actos violentos, de analizarlos y de advertir claramente contra ellos. Los griegos hicieron frente a la violencia con palabras –esto es, con conceptos–, “pero las palabras pueden ser más bellas que las armas y su acción ser más duradera” (p. 129). Enlace

2. D. Hernández de la Fuente, Oráculos griegos, Madrid, 2008, 272 páginas.

“El oráculo (…) es la respuesta más o menos misteriosa de un ser sobrenatural (…) a una pregunta acerca del porvenir, que se ofrece a través de un intermediario humano en un lugar determinado y siguiendo un ritual preciso”; la definición procede del propio Hernández de la Fuente (p. 23), pero, como muy bien dice poco después, en nuestra lengua esta palabra también se aplica al propio lugar y al intermediario. Los oráculos constituyeron un elemento clave, básico, en el mundo griego antiguo, tanto en la realidad cotidiana como en el imaginario mitológico y literario; en ellos, en la lengua, en las Olimpíadas, en la poesía de Homero, en los mitos, radica la identidad griega. De ahí el interés de este libro que, de un modo divulgativo, pero al mismo tiempo profundo y completo, toca numerosos aspectos relativos a los oráculos.
     El autor, además de novelista y ensayista, ha trabajado en la traducción de Nono de Panópolis y de Plutarco, publicando estudios sobre el panopolitano y sobre temas mitológicos. Por eso, no nos sorprende la agradable redacción del libro ni, como obra de un profesor, su claridad pedagógica.
     La primera parte del libro está dedicada a introducirnos en el origen de la adivinación y en los sus dos grandes géneros. Indaga en los primeros tiempos de los oráculos sobre todo a través del análisis de algunos mitos. En cuanto a los dos tipos de adivinación, el autor los relaciona con dos personajes de la mitología: la adivinación a través del trance, la visión, el sueño, el entusiasmo o posesión divina, encarnada en la figura de Casandra; el otro tipo se basa en la interpretación de señales como el vuelo de las aves, las entrañas de los animales sacrificados, los fenómenos meteorológicos, etc. y tiene un eximio representante en la figura de Héleno, hermano gemelo de aquélla.
     La segunda parte, la más extensa del volumen, aproximadamente cien densas páginas, profundiza sobre las funciones de la adivinación en el mundo griego. Estudia los vínculos de los oráculos con los mitos y la literatura, su relación con los filósofos, con otros actos religiosos (plegarias o fiestas, por ejemplo), su papel en la identidad de lo helénico, sus vínculos con la política, etc.
     La tercera y última parte trata de las sedes más importantes de los oráculos; describe de una manera tan exacta como hoy en día resulta posible los santuarios de Apolo en Delfos y Delos, además de otros menores como Dídima y Claros, situados en Asia Menor; también informa acerca de los oráculos de Zeus en Dodona y Siwa; y finalmente nos introduce en santuarios como Epidauro donde se practicaba la curación de enfermos y donde las prácticas oraculares, bajo la advocación de Asclepio, el dios de la medicina, desempeñaban un papel principal. De todos estos santuarios se describen, a grandes rasgos, el recinto (incluyendo algunos planos), las excavaciones y lo que se sabe del ritual.
     El último apartado (“El crepúsculo de los oráculos”) está consagrado a explicar cómo se produjo la decadencia de los oráculos y la huella que dejaron en la posteridad.
     El libro, cuya lectura resulta en sí misma placentera, es altamente recomendable, por la abundante y clara información que aporta, así como por el rigor filológico en los textos antiguos que aduce y la rica bibliografía con que está documentado. Enlace

3. M. A. Fornés Pallicer – M. Puig Rodríguez-Escalona, El porqué de nuestros gestos. La Roma de ayer en la gestualidad de hoy, Barcelona – Palma, 2008, 92 páginas.

Lo bueno, si breve… Este librito, pese a su brevedad, resulta atractivo y se gana el interés, no menos que la simpatía, del lector desde los primeros párrafos. Está dedicado a la gestualidad en el mundo romano.
     Se estudian diez gestos antiguos (las orejas de burro, levantar el dedo corazón, los cuernos, chascar con los dedos, etc.) a partir de testimonios antiguos, escritos y/o icónicos, para establecer la forma en que se hacían y el significado o los significados que tenían. De este análisis se deduce que muchos de nuestros gestos conservan sin cambios los que usaban los antiguos romanos, es decir que no sólo hemos heredado la lengua, sino también el acompañamiento gestual. Es bien cierto también que, como pasó con las palabras, algunos gestos han cambiado ligera o profundamente en su forma o en su significado, y que otros han desaparecido.
     El trabajo se abre con una introducción donde se explican los objetivos del libro y se dan unas breves nociones teóricas sobre la gestualidad. Diremos que en los actos comunicativos se distingue una triple estructura: lo que se dice (el lenguaje), la forma de decirlo (paralenguaje) y los movimientos corporales (o cinésica). Entre estos últimos se encuentran los gestos, y entre ellos los emblemas, que son aquellos gestos convencionales, que tienen, en definición de las autoras, “un equivalente verbal sin ninguna ambigüedad –aunque pueden ser polisémicos, añadiremos nosotros– en el ámbito de una cultura determinada” (p. 14).
     El volumen se completa con una bibliografía muy correcta y acertada, además de un breve diccionario acerca de los autores antiguos citados, que puede resultar de utilidad a los neófitos. Enlace

4. A. Angela, Un día en la Antigua Roma. Vida cotidiana, secretos y curiosidades, Madrid, 2009, 380 páginas (traducción de Una giornata nell’antica Roma. Vida quotidiana, segreti e curiosità, Roma, 2007).

700.000 italianos no pueden equivocarse: discúlpeme el lector esta broma, nacida de la frase de la portada del libro, donde se informa de que se ha superado esa cantidad de ejemplares vendidos en Italia; es decir que, hasta cierto punto, nos hallamos ahora en la categoría de los best-sellers, apartado divulgativo y/o ensayístico. Por otra parte, el hecho de que el volumen haya sido galardonado con el premio Cimitile de ensayo también parece un aval. Ahora bien, conviene advertir de que el autor, Alberto Angela, carece de formación especializada en la Antigüedad clásica, puesto que se especializó en paleontología y paleoantropología. Así que, por decirlo de algún modo, toca de oído, aunque lo hace bien, puesto que, si bien a veces deja algún tema un tanto en el aire y pasa de puntillas por otros, el libro está bien documentado y construido. Volviendo al autor, es bien conocido por sus obras destinadas al gran público (sobre los tiburones, el cosmos, la historia del planeta, etc.) y por sus programas de televisión.
     Es la novela, bien escrita, aunque en ciertos pasajes algo morosa, de un día en la vida de Roma imperial desde el amanecer hasta el anochecer, recorriendo todos los lugares comunes y algunos menos comunes. De todos modos, da la impresión de que este libro ya lo hemos leído antes, y así es, puesto que hay algunos trabajos que ya se han ocupado de relatar la historia de la vida diaria. En el ámbito que nos ocupa destaca el libro de J. Carcopino La vida cotidiana en Roma en el apogeo del imperio, que, a pesar de haber sido publicado por primera vez en 1939, ha conservado en buena medida su interés y su valor, que deben atribuirse a la abundante documentación usada y que da la impresión de haber inspirado más de una vez a Angela. Por eso quiero insistir que el valor del libro de Angela radica sobre todo en su excelente narración y amena redacción. Además el volumen incluye algunas ilustraciones dentro y fuera de texto (éstas creadas infográficamente), que debemos alabar, lamentando al mismo tiempo que no haya más.
     El libro abarca, como ya he dicho, la mayor parte de las actividades que llevaba a cabo un habitante de la ciudad, desde que despertaba hasta que se iba a dormir. Es cierto que las distintas clases sociales tenían una agenda bien diferente, a veces opuesta, a veces complementaria, y esta cuestión queda bien reflejada en el libro; el relato de la actividad de un patricio se complementa con los actos de sus esclavos o con los de los siervos ajenos que nos vamos encontrando en nuestro recorrido (y digo nuestro, porque el autor consigue hasta cierto punto que nos identifiquemos con su paseo de cámara, casi siempre oculta, algo en verdad televisivo) por las calles de la Ciudad Eterna.
     Empezamos con el amanecer en una domus y la actividad que allí se desarrolla en torno al señor y a la señora de la casa, su manera de vestirse y de acicalarse. Saltamos a las primeras tareas que se emprenden en la ciudad, el trabajo de los barberos, visitamos las insulae. Recorremos tiendas, talleres y calles, observamos los juegos, asistimos a una clase de primaria, etc. Hay, desde luego, algunos datos de los que no se suelen explicar en las clases, como la equivalencia aproximada entre un sestercio y un euro, el precio de un esclavo, la Forma Urbis, entre otros. No faltan alusiones o descripciones un tanto morbosas de reos entregados a las fieras del anfiteatro, de la higiene en las letrinas, de las señoras en las termas o de la actividad sexual de los antiguos romanos. ¡Es la televisión, señores! ¡Pasen y vean!  Enlace

5. J. A. Martínez, Totus Plautus (o casi), Alcira, 2010, 114 páginas.

El nombre de la colección en que se publica este título, Joven teatro de papel, ya aclara bastante la intención con que ha sido creado; como refiere José Antonio Martínez, la razón para publicar este Totus Plautus es que “no son fáciles de encontrar (…) adaptaciones de sus obras orientadas a los escolares, siendo, como es, sin embargo, el padre de la comedia y, por lógica, uno de los dramaturgos que más fácilmente puede llegar a nuestros alumnos. Por otra parte (…) pocos de sus textos al completo son adecuados a sus mentalidades, al aparecer situaciones y personajes pensados para un público adulto” (p. 9-10). Se trata, en efecto, de una adaptación orientada a los estudiantes, pero que también puede resultar de interés para el lector general o para el aficionado al teatro en particular. El librito cuenta asimismo con una introducción suficiente sobre Plauto y las características de sus comedias (los personajes, el lenguaje, la comicidad, etc.).
El objetivo que se propone el adaptador se consigue –y a fe que se consigue– dando “cuenta de los momentos más significativos de sus obras, estructurados en un nuevo texto cuya trama central se encuentra también en ellas mismas” (p. 10-11). El armazón de la nueva obra se apoya en las comedias Anfitrión y Aulularia, a la que se añaden elementos del Miles gloriosus, Pseudolus y algunas más. El truco está en hacer vecinos de la misma calle a Anfitrión, el marido burlado por Júpiter, y al viejo avaro Euclión. Probablemente esto disgustará a los puristas, puesto que mezcla varias comedias. Pero, aparte de recordar que lo mismo hacía Plauto, hay que admitir que el resultado está muy logrado, pues Totus Plautus se sigue con la sonrisa en los labios y a veces con una sonora carcajada. También podrá resultar desagradable a algún lector alguna escena añadida por el adaptador, que, a pesar de no encontrarse en el texto plautino, responde al espíritu del de Sársina.
Hay, de todos modos, algún detalle que parece innecesario y difícilmente justificable, como el hecho de que transforme a los esclavos en criados, puesto que los jóvenes son capaces de entender el concepto de esclavitud. Con todo, una fuerte y merecida ovación para J. A. Martínez. Enlace

6. J.-P. Vernant, Ulises/Perseo. Breve conferencia sobre los héroes de la Antigüedad, Barcelona, 2010, 127 páginas (traducción de Ulysse suivi de Persée. Petite conférence sur la Grèce, París, 2004).

Después de haber publicado numerosos trabajos eruditos y penetrantes acerca de la Grecia antigua (Los orígenes del pensamiento griego, Mito y pensamiento en la antigua Grecia, Mito y sociedad en la antigua Grecia, y muchos más en solitario o en colaboración con M. Detienne y P. Vidal-Naquet, entre otros), J.-P. Vernant (1914-2007) muestra en este volumen una admirable faceta desconocida hasta ahora, al menos para nosotros, la de conferenciante para jóvenes. El libro reproduce el texto de dos conferencias que pronunció en la primera mitad de la pasada década y las preguntas –ignoro si todas– que le dirigió su joven auditorio.
     La primera de las dos charlas trata de las peripecias de Ulises, desde que salió de Ítaca para ir a la guerra de Troya hasta su regreso veinte años después a su isla patria y su reconocimiento por parte de los suyos. Vernant se extiende especialmente en algunos episodios como la estancia de Ulises en la isla de los Cíclopes y, en cambio, apenas alude a otros como la matanza de los pretendientes; por esa razón su joven auditorio le tiene que preguntar por las Sirenas. La segunda conferencia relata el mito de Perseo; empieza informándonos de la ascendencia familiar del héroe y acaba con su muerte y catasterización.
     J.-P. Vernant sigue en sus charlas los argumentos de Homero y Hesíodo respectivamente y como dice al principio de la segunda, “estas historias, no las altero ni las invento, sino que las cuenta un antiguo poeta griego, Hesíodo, en el siglo VII antes de Cristo, poco más o menos tal como os las cuento yo, o más bien yo las cuento más o menos como lo hace él” (p. 80). Pero no todo es narración, sino que en algún momento Vernant deja en suspenso su relato y expone alguna reflexión: sobre el mundo al que viaja Ulises (p. 22-24), sobre lo efímero y lo inmortal (p. 57-58) o sobre qué representa la Gorgona (p. 90-92 y 110-111).
     Se trata, pues, de una lectura amena y grata, recomendable para los jóvenes y para los no tan jóvenes que quieran tener un primer contacto con la mitología griega. La traducción es muy correcta y sólo he detectado un descuido (en la p. 81 se escribe “Tirinte”, a la francesa, en lugar de Tirinto). Enlace

Algunos títulos más (sin ánimo de ser exhaustivo)

En la categoría de traducción:

Esquilo, Tragedias IV. Coéforos. Euménides, ed. F. Rodríguez Adrados y E. Calderón Dorda, Madrid, 2010. Enlace
Eurípides, Fenicias. Suplicantes. Heraclidas, trad. de A. Pérez Jiménez, Madrid, 2009. Enlace
Filóstrato Aristéneto, Cartas de amor – Aristéneto, Cartas, Madrid, 2010. Enlace
Hefestión, Métrica griega, Madrid, 2010. Enlace
Higino, Fábulas mitológicas, Madrid, 2009. Enlace. Otra traducción reciente es obra de F. M. del Rincón Sánchez. Enlace
Homero, Ilíada, trad. de Ó. Martínez García, Madrid, 2010. Enlace
Homero, Ilíada, III, ed. L. M. Macía Aparicio, Madrid, 2009. Enlace
Jenofonte, Constitución de Esparta; Constitución de Atenas, a cargo de P. Varona, Madrid, 2009. Enlace
Luciano de Samosata, Pleito entre consonantes; Pseudosofista, a cargo de M.ª T. Amado Rodríguez, Madrid, 2009. Enlace
Luciano, El bibliómano ignorante, trad. de Helena González e introducción de Iván de los Ríos, Madrid, 2009. Enlace
Macrobio, Saturnales, Madrid, 2010. Enlace
Virgilio, Eneida, I, ed. A. Ramírez de Verger Jaén, L. Rivero García, J. A. Estévez Sola y M. Librán Moreno, Madrid, 2009. Enlace
Líricos griegos. Elegíacos y yambógrafos arcaicos, ed. F. Rodríguez Adrados, Madrid, 2010. Enlace

Entre los estudios y ensayos:

A. Bernabé y F. Casadesús (eds.), Orfeo y la tradición órfica: un reencuentro, Madrid, 2009. Enlace
A. Birley, Marco Aurelio, Madrid, 2009. Enlace
G. Bravo, Teodosio, Madrid, 2010. Enlace
E. Cantarella, El dios del amor, Barcelona, 2009. Enlace
F. Castelló, Hablar como los dioses, Madrid, 2010. Enlace
O. Dickinson, El Egeo: de la Edad de bronce a la Edad de hierro, Madrid, 2010. Enlace
M. Fernández Algaba, Vivir en Emérita Augusta, Madrid, 2009. Enlace
N. Fields, Termópilas: la resistencia de los 300, Barcelona, 2009. Enlace
C. García Gual, Encuentros heroicos. Seis escenas griegas, Madrid. 2009. Enlace
C. García Gual y otros, Cinco miradas sobre la novela histórica, Madrid, 2010. Enlace
P. González Serrano, Mitología e iconografía en la pintura del Museo del Prado, Madrid, 2009. Enlace
S. Gouguenheim, Aristóteles y el islam. Las raíces griegas de la Europa cristiana, Madrid, 2009. Enlace
W. Hecker, Las conquistas de Alejandro Magno, Madrid, 2010. Enlace
K. Kerényi, Hermes, el conductor de almas, Madrid, 2010. Enlace
K. Kerényi, El médico divino, Madrid, 2009. Enlace
C. Martínez de la Torre, Mitología clásica e iconografía cristiana, Madrid, 2010. Enlace
F. Martínez Marzoa, La cosa y el relato: a propósito de Tucídides, Madrid, 2009. Enlace
J. Negrete, La gran aventura de los griegos, Madrid, 2009. Enlace
C. F. Quesada Sanz, Armas de Grecia y Roma, Madrid. 2008. Enlace
L. Sancho Rocher, ¿Una democracia “perfecta”?: consenso, justicia y demokratía en el discurso político de Atenas (411-322 a.C.), Zaragoza, 2009. Enlace
G. Schwab, Las más bellas leyendas de la Antigüedad, Madrid, 2009. Enlace

Ilustraciones:

1. Fragmento papiráceo del siglo III a. C., que contiene un poema de Safo (Altes Museum, Berlin).

“Iacta alea est” y otras frases de César

Sebastián Martínez — Wed, 28 Apr 2010 10:41:09 +0000

Dedicado al alumnado de bachillerato que cursa las asignaturas de Latín y Griego en el IES Can Vilumara

Muchas frases pronunciadas por personajes de la Antigüedad clásica han alcanzado celebridad y la han conservado a través de los siglos; entre ellas hay unas pocas atribuidas a Julio César. Aquí nos ocuparemos de algunas, con la intención de aclarar su sentido y su literalidad, concretamente de “La suerte está echada”, “Sólo César manda en César”, “La mujer de César no sólo debe ser honesta, sino también parecerlo” y “Llegué, vi, vencí”. Dejaremos para mejor ocasión la no menos famosa “Tú también, Bruto, hijo mío”.

Iacta alea est

Una madrugada del invierno de 50-49 a. C., Julio César atravesó con sus tropas el río Rubicón,(1) un hecho que constituyó una declaración de guerra contra Pompeyo, el comienzo de la segunda guerra civil.(2) En ese trance pronunció unas palabras que, andando el tiempo, se convirtieron en un lugar común: “La suerte está echada”, como solemos decir, cuando nos vemos obligados a actuar de una forma determinada o a sufrir las consecuencias de actos ajenos, sin tener alternativas.

En primer lugar, es menester recordar las palabras literales de César.(3) Tenemos varios testimonios del cruce de Rubicón conservados en sendos pasajes de Suetonio y Apiano, y en tres de Plutarco.(4) Leamos primero el texto de Suetonio:

Mientras dudaba, tuvo lugar el siguiente prodigio: de repente un individuo de una altura y belleza extraordinarias se apareció en la cercanía tocando la flauta; y como, para oír a éste, se aproximaran, además de numerosos pastores, también soldados desde sus puestos, y entre ellos también trompetas, el hombre saltó al río empuñando la trompeta que había arrebatado a uno y, tocando con enorme energía el instrumento, se fue hacia la otra orilla. Entonces César dijo: “Vayamos a donde nos llaman los prodigios de los dioses y la iniquidad de los enemigos. Lanzado ha sido el dado”. Así dijo.(5)

He traducido Iacta alea est de la forma más literal que he sido capaz, porque, de momento, nos interesan las palabras exactas de César. Iacta est es la tercera persona del singular pasiva del pretérito perfecto de indicativo del verbo iacio, “lanzar”, tiempo verbal que se suele traducir por pretérito perfecto simple o compuesto; mientras que el sustantivo alea significa “dado”, “juego de dados” o “azar”.

Por su parte, Apiano omite el prodigio y dibuja a Julio César sumido en sus pensamientos, mas por poco tiempo:

Y saliendo de su ensimismamiento, dijo a los presentes: “El retraso en atravesar este río, amigos, dará principio a mis males, pero el atravesarlo a los de todos los hombres”. Y tras decir esto como alguien inspirado por la divinidad, cruzó con decisión, pronunciando esta conocida frase: “El dado sea lanzado”.(6)

Así pues, lo que dijo César, según Apiano, difiere de la versión de Suetonio por el uso de una forma verbal diferente, un imperativo de perfecto (ἀνερρίφθω), pero más adelante volveremos sobre este detalle. El sustantivo κύβος, por su parte, significa “dado”, “as” (del dado), y en general designa objetos con forma cúbica.

A su vez, Plutarco recuerda este hecho histórico en tres ocasiones, de las cuales dedicaremos una atención especial a la versión que da en la biografía de Pompeyo:

Luego, como quienes se arrojan a un abismo insondable desde un despeñadero, cerró los ojos del pensamiento, corrió un velo ante el peligro y, después de exclamar ante los presentes tan sólo estas palabras en griego “Sea lanzado el dado”, hizo cruzar el ejército.(7)

Esta primera versión de Plutarco aporta dos elementos relevantes: su coincidencia en la forma verbal con Apiano y el testimonio de que Julio César se expresó en griego.

En la biografía de César, Plutarco repite también las dos palabras de la frase,(8) aunque omite decir en qué lengua; en cambio, en una recopilación de dichos de reyes y generales, Plutarco, sin anotar la lengua en que habló el general, dice algo ligeramente diferente, pues añade una palabra πᾶς, “todo”, de cuyo uso nos ocuparemos en seguida:

Y atravesó el río Rubicón de la prefectura gala contra Pompeyo diciendo: “Todo dado sea lanzado”.(9)

Por tanto, sólo uno de los cinco testimonios conservados dice expresamente que César habló en griego; sin embargo, podemos estar razonablemente seguros de ello, por lo que veremos a continuación.

En un fragmento de Menandro, autor griego del IV a. C., unos pocos versos procedentes de una comedia llamada ᾿Αρρηφορος ἢ αὐλητρίς, La arréforo(10) o la flautista, se leen exactamente las mismas palabras que las pronunciadas por Julio César. En el texto, conservado fragmentariamente, un personaje aconseja a otro que no se case:

Personaje 1º: No te cases, si tienes entendimiento, abandonando esta manera de vivir; es que yo también he estado casado: por eso te aconsejo que no lo hagas.
Personaje 2º: Decidida está la cosa: ¡sea lanzado el dado!
Personaje 1º: Hazlo, aunque ojalá te salves; que ahora te meterás en un verdadero mar de problemas, no el mar libio ni el Egeo donde de treinta barcos no se hunden tres, mientras que de los casados ni siquiera se ha salvado uno solo.(11)

Pero el personaje 2º está decidido a casarse y se ve capaz de hacer frente a lo que la suerte le depare.

Es posible que la expresión fuera ya corriente o tuviera un antecedente en un fragmento de Aristófanes, el célebre comediógrafo ateniense. A pesar de la falta de contexto, puesto que se ha conservado un único verso, es posible dar una traducción:

Entérate, por tanto, de que yo por ti tengo lanzado todo dado.(12)

En este caso, parece que un personaje ha hecho todo lo que estaba en su mano por otro y espera las consecuencias, como si los dados estuvieran aún en el aire o cubiertos por el cubilete. Llama, por otra parte, poderosamente la atención el uso de πᾶς, “todo”, en lo que coincide con las palabras atribuidas a Julio César en el último texto de Plutarco que hemos visto más arriba.

Acabaremos este breve recorrido por la historia de la expresión(13) con otro pasaje del propio Plutarco que presenta una situación en verdad interesante: se trata del encuentro entre Marco Junio Bruto y Mesala la víspera de la primera batalla de Filipos:

Y acabada la cena, cogiendo su mano de repente dijo en griego, como solía hacer cuando se mostraba amistoso, lo siguiente: “Te pongo por testigo, Mesala, de que estoy pasando por lo mismo que Pompeyo Magno, obligado como estoy a lanzar en una sola batalla el dado del destino de la patria. Tengamos, por tanto, buen ánimo, poniendo nuestros ojos en la suerte, de la que, aunque decidamos erróneamente, no sería justo desconfiar”. (14)

Este pasaje presenta numerosos puntos de contacto con el paso del Rubicón; Bruto se pone en manos de la suerte en un momento especialmente emotivo y decisivo para la historia de Roma y para la biografía de los protagonistas. Asimismo, Bruto emplea una expresión muy parecida a las palabras usadas por César y también lo hace hablando en griego.

Así pues, da la impresión de que entre los romanos la frase era bastante conocida bien por sus orígenes helénicos o bien por su uso por Julio César.(15) No hay duda de que César la pronunció en griego(16) y en un contexto particularmente emotivo, en lo que de una u otra manera inciden Suetonio, Plutarco y Lucano.(17) Sus palabras fueron literalmente ἀνερρίφθω κύβος o tal vez πᾶς ἀνερρίφθω κύβος. Como ya se ha dicho más arriba, la expresión está compuesta por el sustantivo κύβος, que significa “dado” y la forma verbal ἀνερρίφθω. Esta última es una tercera persona del singular del imperativo de perfecto(18) medio-pasivo de ἀναρρίπτω. Por tanto, la mejor traducción parece “Sea lanzado el dado”, del mismo modo que sería preferible corregir la versión latina de Suetonio que dábamos al comienzo de estas páginas en Iacta alea sit o Iacta alea esto, como ya adelantó Erasmo de Rotterdam.(19)

Por otra parte, resulta muy difícil decidir si en la expresión original de Julio César aparecía πᾶς (“todo”), pero no parece imposible, puesto que se conocen diversos juegos de azar, con dados o con tabas, con o sin cubilete, en los cuales se usaban varias piezas, sumando los puntos o valorando las combinaciones de las caras(20)

Aquella madrugada invernal la suerte no estaba echada para Julio César, ni los dados habían sido lanzados, ni el destino estaba decidido, sino que todo estaba en el aire y empezaba la partida entre él y Pompeyo: todo dado debía ser lanzado.

Interludio político-conyugal

Julio César tomó esposa cuatro veces; en relación con dos de ellas se vio envuelto en ciertas circunstancias en que pronunció frases que acabaron siendo célebres. Cuando aún no había alcanzado la edad adulta, su padre lo hizo casarse con Cosutia,(21) que pertenecía a una adinerada familia ecuestre. Pero al año siguiente de morir su progenitor, Julio César, que a la sazón era un jovencísimo paterfamilias, repudió a Cosutia y desposó a Cornelia,(22) de la que nació Julia. Cornelia era hija de Cinna; éste, que había sido partidario de Mario, había sido asesinado en Brindisi, cuando estaba en campaña contra Sila, quien se hizo con el poder en Roma. El caso es que Sila quiso obligar a César a repudiarla. Así lo cuenta Suetonio en el comienzo de su biografía de Julio César:

Durante el decimosexto año de su vida perdió a su padre; y durante el siguiente consulado, fue nombrado sacerdote de Júpiter; habiendo repudiado a Cosutia, una joven de familia ecuestre, pero muy rica, a la que había desposado adolescente, tomó por esposa a Cornelia, hija de Cinna, el que había sido cuatro veces cónsul, y de ella pronto nació Julia; y de ningún modo pudo ser obligado por el dictador Sila a repudiarla. Por ello, privado del sacerdocio, de la dote de su esposa y de la herencia familiar, era víctima de tantas acusaciones, que se veía forzado a desaparecer de la vida pública, a cambiar casi cada noche de escondite aun enfermo de unas graves fiebres cuartanas y a rescatarse de sus perseguidores con dinero, hasta que alcanzó el perdón por intercesión de las vírgenes Vestales, de Mamerco Emilio y de Aurelio Cota, parientes y aliados suyos.(23)

Así pues, César escapó como pudo de las asechanzas de los partidarios de Sila, como también relatan con mayor o menor detalle, además de Suetonio, Plutarco(24) y Veleyo Patérculo.(25) Ahora bien, no he sido capaz de atestiguar en ningún autor antiguo la frase “En César sólo manda César”, que, según se dice, pronunció Julio César, cuando el mensajero de Sila le dijo que se divorciase de Cornelia. Parece, por tanto, una falsificación.

Mucho tiempo después, en el año 62 Publio Clodio Pulcro(26) se introdujo en casa de Julio César durante los preparativos para las celebraciones de la Bona Dea; iba disfrazado de mujer, ya que a los hombres les estaba vedado el acceso. Fue descubierto y procesado. El desarrollo de los acontecimientos fue complicado, pues implicaba a importantes políticos romanos, partidarios y detractores de Clodio. En resumidas cuentas, fue absuelto, al parecer gracias a los sobornos. Por su parte, Julio César, aun negándose a testimoniar en el proceso, para lo que alegó desconocimiento de los hechos, repudió a su esposa Pompeya.
La frase que se suele atribuir a Julio César como justificación de sus actos, “La mujer de César no sólo debe ser honrada, sino también parecerlo”, debe de ser una vulgarización de unas palabras suyas recogidas por Plutarco en su biografía de Cicerón:

Ciertamente César, que había sido llamado como testigo, no declaró contra Clodio, y sostuvo que no conocía ningún acto adúltero de su mujer, aunque la había repudiado, porque era preciso que el matrimonio de César no sólo estuviera limpio de actos deshonrosos, sino también de mala fama.(27)

En su biografía de César, Plutarco relata los acontecimientos con más detalle, aunque la versión de lo que dijo Julio César queda más desfigurada:

César repudió a Pompeya inmediatamente y, siendo llamado al juicio como testigo, afirmó no conocer ninguno de los actos de que se acusaba a Clodio. Y pareciendo tan extraña su afirmación, cuando el acusador le preguntó “Entonces ¿cómo has repudiado a tu mujer?”, contestó “porque consideré que mi mujer ni siquiera puede ser objeto de sospechas”. Unos afirman que César respondió esto, porque así pensaba, pero otros que por agradar al pueblo, deseoso de salvar a Clodio.(28)

En suma, la frase que se le atribuye (“La mujer de César etc.”) se corresponde bastante bien con las circunstancias y con el sentido de sus palabras, según las recogen los historiadores antiguos.

Veni uidi uici

En el año 47 a. C., acabada la guerra civil, que había empezado con el paso del Rubicón, Julio César regresó a Roma por tierra desde Egipto a través de Asia Menor, donde derrotó a Farnaces II, rey del Ponto,(29) obteniendo una gran victoria en la batalla de Zela.(30) La campaña contra Farnaces duró en total cinco días, de manera que Julio César bien pudo escribir:(31)

Veni uidi uici.

Es decir, “He llegado, he visto, he vencido” o bien “Llegué, vi, vencí”, según se entienda que la frase nació poco después de la victoria o que transcurrió algún tiempo más; en seguida nos ocuparemos de este asunto.

Cada una de estas tres formas verbales es naturalmente una primera persona del singular activo del pretérito perfecto de indicativo de los verbos venio, video y vinco, respectivamente.

Estilísticamente se trata de una frase trimembre o trícolon, en asíndeton (no hay conjunciones) y se puede reconocer una hendiatris (un concepto -“victoria fulminante”- expresado a través de tres nociones coordinadas o, como aquí, yuxtapuestas). En el plano sonoro se combina un tautograma (un modo de aliteración en que todas las palabras comienzan por la misma letra) con un homeoteleuton (coincidencia en los finales de palabra), siendo también notable el que sólo se usen seis sonidos distintos (u e i n d c). La expresión es extremadamente lacónica y adopta forma de gradación o clímax, ya que reserva para el final el hecho esencial. El biógrafo Plutarco se percata de algunos de estos detalles:

Por cierto, en latín estas palabras, que acaban en la misma terminación verbal, hacen gala de una concisión no inexpresiva.(32)

Ya he aludido más arriba al contexto histórico, pero ahora quisiera dedicar unas líneas al uso que, de acuerdo con los historiadores antiguos dio Julio César a la frase. Una de las versiones antiguas pertenece a Plutarco, quien señala que con estas tres palabras César comunicó la victoria por carta a un amigo:

Y cuando anunció a Roma la celeridad y la rapidez de esta victoria, escribió a Macio, uno de sus amigos, tres palabras “He llegado, he visto, he vencido”.(33)

A su vez, el historiador Suetonio lo cuenta así:

Para el triunfo en el Ponto entre los “fercula” del cortejo destacó un lema de tres palabras “Llegué, vi, vencí”, que aludía, no como los otros, a los hechos de la guerra, sino como recuerdo a su pronto fin.(34)

A diferencia de Plutarco, Suetonio informa de que la frase fue usada como lema acompañando el desfile. No obstante, tal vez no sea muy desatinado pensar que sucedieron ambas cosas; a Julio César se le ocurrió la frase, cuando escribía a su amigo, y, encontrándola afortunada, la usó entre los lemas de su cortejo triunfal.

A modo de conclusión

En este artículo hemos podido ver la variada suerte de cuatro frases atribuidas a Julio César; cada una de ellas, que tuvo su origen en circunstancias muy diversas, posee cierta notoriedad. Hemos visto que dos de ellas, ἀνερρίφθω κύβος (“Sea lanzado el dado”) y Veni vidi vici, acuñadas en momentos muy concretos de su vida política y militar, fueron conservadas en su literalidad, aunque la primera sufrió las consecuencias de una interpretación errónea bien a causa de una traducción desacertada al latín o bien a causa de una transmisión textual defectuosa.

En cambio, “Sólo César manda en César” parece una falsificación, puesto que no ha sido posible atestiguarla en los textos antiguos, a pesar de que las circunstancias históricas con que se ha relacionado la frase son ciertas. Finalmente, “La mujer de César no sólo debe ser honesta, sino también parecerlo” no se corresponde con las palabras exactas que han conservado los historiadores antiguos, aunque sí con su sentido.

NOTAS

1     Para el Rubicón, véase W. HAZLIT, “Rubico”, Classical Gazetter, 1851, p. 296-297; G. RADKE, “Rubico, Rubicon”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 4, 1462.
2     Sobre la segunda guerra civil, cf. el apartado 1. El contexto histórico de nuestro artículo “Espártaco en los autores antiguos (I)”, Sarasuati, 6-II-2010 (http://www.sarasuati.com/espartaco-en-los-autores-antiguos-i/), y la bibliografía que allí se cita en la nota 5.
3     Ha habido quienes, como W. Drumman – P. Groebe y H. Peters, han puesto en duda la autenticidad de la frase, pero sus argumentos no son sólidos, véase M. MARKOVIC, “Was hat Caesar bei Rubico eigentlich gesagt?”, Z. Ant., 2, 1952, p. 63.
4     Son, por otra parte, espléndidos los versos de la Farsalia (I 183 ss.), que empiezan Iam gelidas Caesar cursu superaverat Alpes, pero en ellos Lucano no alude a esta frase.
5     Iul. 32: Cunctanti ostentum tale factum est. quidam eximia magnitudine et forma in proximo sedens repente apparuit harundine canens; ad quem audiendum cum praeter pastores plurimi etiam ex stationibus milites concurrissent interque eos et aeneatores, rapta ab uno tuba prosiliuit ad flumen et ingenti spiritu classicum exorsus pertendit ad alteram ripam. tunc Caesar: “eatur,” inquit, “quo deorum ostenta et inimicorum iniquitas uocat. Iacta alea est,” inquit.
6    BC II 5.35: καὶ πρὸς τοὺς παρόντας εἶπεν ἀνενεγκών· “ἡ μὲν ἐπίσχεσις, ὦ φίλοι, τῆσδε τῆς διαβάσεως ἐμοὶ κακῶν ἄρξει, ἡ δὲ διάβασις πᾶσιν ἀνθρώποις.” καὶ εἰπὼν οἷά τις ἔνθους ἐπέρα σὺν ὁρμῇ, τὸ κοινὸν τόδε ἐπειπών· “ὁ κύβος ἀνερρίφθω.”
7     Pomp. 60.2: εἶτα, ὥσπερ οἱ πρὸς βάθος ἀφιέντες ἀχανὲς ἀπὸ κρημνοῦ τινος ἑαυτούς, μύσας τῷ λογισμῷ καὶ παρακαλυψάμενος πρὸς τὸ δεινόν, καὶ τοσοῦτον μόνον ᾿Ελληνιστὶ πρὸς τοὺς παρόντας ἐκβοήσας, “᾿Ανερρίφθω κύβος,” διεβίβαζε τὸν στρατόν.
8    Caes. 32.8: “Mas al final, como lanzándose con valentía, contra todo cálculo, hacia el futuro, una vez hubo pronunciado ese preludio ya célebre para quienes se meten en aventuras arriesgadas y acciones temerarias «Sea lanzado el dado», se dio prisa en cruzar el río y, avanzando ya desde entonces a la carrera, cayó sobre Arimino antes del día y se apoderó de ella”. (τέλος δὲ μετὰ θυμοῦ τινος ὥσπερ ἀφεὶς ἑαυτὸν ἐκ τοῦ λογισμοῦ πρὸς τὸ μέλλον, καὶ τοῦτο δὴ τὸ κοινὸν τοῖς εἰς τύχας ἐμβαίνουσιν ἀπόρους καὶ τόλμας προοίμιον ὑπειπὼν “ἀνερρίφθω κύβος,” ὥρμησε πρὸς τὴν διάβασιν, καὶ δρόμῳ τὸ λοιπὸν ἤδη χρώμενος, εἰσέπεσε πρὸ ἡμέρας εἰς τὸ ᾿Αρίμινον, καὶ κατέσχε.).
9     Mor. 206b: Καὶ διέβη τὸν Ῥουβίκωνα ποταμὸν ἐκ τῆς Γαλατικῆς ἐπαρχίας ἐπὶ Πομπήιον εἰπών “πᾶς ἀνερρίφθω κύβος.”
10     Las arréforos eran cuatro niñas atenienses de familia noble escogidas por el arconte basileo para llevar en la procesión los objetos sagrados de Atenea Polia; sobre esta celebración, véase HUNZIKER, “Arrhephoria”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 1-1, p. 440-441. L. SCHMITZ, “Arrhephoria”, en W. SMITH ET AL. (eds.), 1, p. 193-194.
11    Fr. 59 Koerte (conservado en el XIII 559e de los Deipnosophistai de Ateneo de Náucratis): οὐ γαμεῖς, ἂν νοῦν ἔχῃς, | τοῦτον καταλείπων τὸν βίον. γεγάμηκα γὰρ | καὐτός· διὰ τοῦτό σοι παραινῶ μὴ γαμεῖν. | Β. δεδογμένον τὸ πρᾶγμ’· ἀνερρίφθω κύβος. | Α. πέραινε, σωθείης δέ· νῦν ἀληθινὸν | εἰς πέλαγος αὑτὸν ἐμβαλεῖς γὰρ πραγμάτων, |οὐ Λιβυκὸν οὐδ’ Αἰγαῖον , | οὗ τῶν τριάκοντ’ οὐκ ἀπόλλυται τρία | πλοιάρια· γήμας δ’ οὐδὲ εἶς σέσωσθ’ ὅλως.
12    Fr. 929 PCG: φράζε τοίνυν, ὡς ἐγώ σοι πᾶς ἀνέρριμμαι κύβος.
13     Y parece que siguió en boga durante bastante tiempo, pues encontramos versiones de la frase, por ejemplo, en Luciano, Pr.Im. 16, Harm. 3.
14    Brut. 40.3: παυσαμένου δὲ τοῦ δείπνου, λαβόμενον τῆς χειρὸς αὐτοῦ σφόδρα τοσοῦτον εἰπεῖν, ὥσπερ εἰώθει φιλοφρονούμενος, ῾Ελληνικῇ φωνῇ· “μαρτύρομαί σε Μεσσάλα ταὐτὰ Πομπηίῳ Μάγνῳ πάσχων, ἀναγκαζόμενος διὰ μιᾶς μάχης ἀναρρῖψαι τὸν περὶ τῆς πατρίδος κύβον. ἀγαθὴν μέντοι ψυχὴν ἔχωμεν, εἰς τὴν Τύχην ἀφορῶντες, ᾗ, κἂν βουλευσώμεθα κακῶς, ἀπιστεῖν οὐ δίκαιον.”
15     Plutarco hace hincapié en la fama de la frase en el texto de Caes. 32.8, que hemos reproducido y traducido en la nota 8.
16    Para Julio César y su uso de esta lengua, cf. M. DUBUISSON, “Toi aussi, mon fils!”, Latomus, 39, 1980, p. 886-887; H. GLAESENER, “Un mot historique de César”, AC, 22, 1953, p. 104, nota 1; M. MARKOVIC, “Was hat Caesar bei Rubico eigentlich gesagt?”, Z. Ant., 2, 1952, p. 63. En general, sobre la educación en Roma y la lengua griega, su influencia sobre el latín y el uso de la lengua helénica entre los romanos, por ejemplo cf. H.-I. MARROU, Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, 1985, p. 314-343; F. RODRÍGUEZ ADRADOS, Historia de la lengua griega, Madrid, 1999, p. 173 ss.
17     El poeta de la Farsalia con el diálogo entre César y Roma (I 190-203).
18     Para el uso del imperativo de perfecto, cf. M. BASILE, Sintassi storica del greco antico, Bari, 2001, p. 469-470; G. L. COOPER, Attic Greek Prose Syntax, vol. 1, Michigan, 2001 (4ª ed.), p. 630-631.
19    Sobre correcciones propuestas al texto de Suetonio y traducciones erróneas, cf. M. MARKOVIC, “Was hat Caesar bei Rubico eigentlich gesagt?”, Z. Ant., 2, 1952, p. 63-64.
20    Sobre los juegos de dados, cf. G. HUMBERT, “Alea”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 1-1, p. 179-180; G. LAFAYE, “Tessera”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 5, p. 125-136; O. W. REINMUTH, “Alea 2”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 1, 239; W. SMITH, “Alea”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 74-75; J. YATES, “Tessera”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 1112-1113. Sobre las tabas, cf. G. LAFAYE, “Talus”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 5, p. 28-31; J. YATES, “Talus”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p.1095-1096. Y para el cubilete, cf. W. H. GROß, “Fritillus”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 2, 615; E. SAGLIO, “Fritillus”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 2-2, p. 1341-1342; J. YATES, “Fritillus”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 548.
21    Acerca de Cosutia (de la cual de hecho no se sabe más que lo que cuenta Suetonio en el texto que citamos), cf. L. ULRICHS, “Cossutia”, en W. SMITH (ed.), 1, p. 886.
22     Sobre Cornelia, cf. H. G. GUNDEL, “Cornelius 94. Cornelia”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (EDS.), 1, 1314; L. SCHMITZ, “Cornelia 2”, en W. SMITH (ed.), 1, p. 854.
23     Iul. 1.1-2: Annum agens sextum decimum patrem amisit; sequentibusque consulibus flamen Dialis destinatus dimissa Cossutia, quae familia equestri sed admodum dives praetextato desponsata fuerat, Corneliam Cinnae quater consulis filiam duxit uxorem, ex qua illi mox Iulia nata est; neque ut repudiaret compelli a dictatore Sulla ullo modo potuit. Quare et sacerdotio et uxoris dote et gentilicis hereditatibus multatus diversarum partium habebatur, ut etiam discedere e medio et quamquam morbo quartanae adgravante prope per singulas noctes commutare latebras cogeretur seque ab inquisitoribus pecunia redimeret, donec per virgines Vestales perque Mamercum Aemilium et Aurelium Cottam propinquos et adfines suos veniam impetravit.
24     Caes. 1.1: “Cuando Sila se alzó con el poder, como no fue capaz ni con promesas ni con amenazas de conseguir que César repudiase a Cornelia, la hija del dictador Cinna, confiscó la dote”. (Τὴν Κίννα τοῦ μοναρχήσαντος θυγατέρα Κορνηλίαν ὡς ἐπεκράτησε Σύλλας οὔτ’ ἐλπίσιν οὔτε φόβῳ δυνηθεὶς ἀποσπάσαι Καίσαρος, ἐδήμευσε τὴν φερνὴν αὐτῆς.)
25     II 41.2: “Como César fuese pariente de sangre muy cercano de C. Mario y yerno de Cinna, a cuya hija no había podido obligar a repudiar bajo ninguna amenaza, mientras que M. Pisón, que había sido cónsul, había repudiado a Annia, que había sido esposa de Cinna, por complacer a Sila, y como tuviese casi dieciocho años en aquel tiempo en que Sila se hizo con el poder, buscándolo para darle muerte los subordinados y ayudantes de Sila más que el propio Sila, se cambió de ropa y escapó de la ciudad durante la noche llevando una vestimenta inadecuada para su fortuna”. (Cum fuisset C. Mario sanguine coniunctissimus atque idem Cinnae gener, cuius filiam ut repudiaret nullo metu compelli potuit, cum M. Piso consularis Anniam, quae Cinnae uxor fuerat, in Sullae dimisisset gratiam, habuissetque fere duodeviginti annos eo tempore, quo Sulla rerum potitus est, magis ministris Sullae adiutoribusque partium quam ipso conquirentibus eum ad necem mutata veste dissimilemque fortunae suae indutus habitum nocte urbe elapsus est).
26    Sobre Publio Clodio Pulcro, cf. H. G. GUNDEL, “Clodius 8”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 1, 1227-1228; C. P. MASON, “Claudius 40. P. Clodius Pulcher”, en W. SMITH (ed.), 1, p. 771-774.
27    Cic. 29.9: ὁ μέντοι Καῖσαρ οὐ κατεμαρτύτησε κληθεὶς ἐπὶ τὸν Κλώδιον, οὐδ’ ἔφη μοιχείαν κατεγνωκέναι τῆς γυναικός, ἀφεικέναι δ’ αὐτὴν ὅτι τὸν Καίσαρος ἔδει γάμον οὐ πράξεως αἰσχρᾶς μόνον, ἀλλὰ καὶ φήμης καθαρὸν εἶναι. También lo recoge entre los Dichos de reyes y generales Plutarco (Mor. 206a): “Al preguntarle el acusador «¿Por qué entonces la has repudiado?», «Porque la mujer de Cesar -dijo- debía estar limpia incluso de calumnias»”. (ἐρομένου δὲ τοῦ κατηγόρου “διὰ τί τοίνυν ἐξέβαλες αὐτήν”, “ὅτι τὴν Καίσαρος” ἔφη “γυναῖκα καὶ διαβολῆς ἔδει καθαρὰν εἶναι.”).
28     Caes. 10.8-10: ὁ δὲ Καῖσαρ ἀπεπέμψατο μὲν εὐθὺς τὴν Πομπηΐαν, μάρτυς δὲ πρὸς τὴν δίκην κληθείς, οὐδὲν ἔφη τῶν λεγομένων κατὰ τοῦ Κλωδίου γιγνώσκειν. ὡς δὲ τοῦ λόγου παραδόξου φανέντος ὁ κατήγορος ἠρώτησε “πῶς οὖν ἀπεπέμψω τὴν γυναῖκα;” “ὅτι” ἔφη “τὴν ἐμὴν ἠξίουν μηδ’ ὑπονοηθῆναι.” ταῦθ’ οἱ μὲν οὕτω φρονοῦντα τὸν Καίσαρα λέγουσιν εἰπεῖν, οἱ δὲ τῷ δήμῳ χαριζόμενον, ὡρμημένῳ σῴζειν τὸν Κλώδιον.
29    Sobre Farnaces, cf. E. H. BUNBURY, “Pharnaces II”, en W. SMITH (ed.), 3, p. 241-242; H. VOLKMANN, “Pharnakes 2”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 4, 716.
30     Sobre el lugar, véase W. Hazlit, “Zela”, Classical Gazetter, 1851, p. 367; E. OLDSHAUSEN, “Zela”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 5, 1489.
31    Así lo glosa Floro (II 13): “El rey Farnaces, por confianza en nuestra desunión más que en su propia valentía, se precipitaba con un ejército dispuesto contra Capadocia. Pero César lo atacó y en un solo combate y, por así decir, no completo, lo aplastó a la manera de un rayo, puesto que, en un solo y único movimiento, llegó, golpeó y se marchó. Y no fue en vano la jactancia de César, cuando dijo que el enemigo fue vencido antes de ser visto”. (Rex Pharnaces magis discordiae nostrae fiducia quam suae virtutis infesto in Cappadociam agmine ruebat. Sed hunc Caesar adgressus uno et, ut sic dixerim, non toto proelio obtrivit, more fulminis, quod uno eodemque momento venit, percussit, abscessit. Nec vana de se praedicato est Caesaris, ante hostem victum esse quam visum).
32     Caes. 50.4: ῾Ρωμαϊστὶ δ᾿ αἱ λέξεις, εἰς ὅμοιον ἀπολήγουσαι σχῆμα ῥήματος, οὐκ ἀπίθανον τὴν βραχυλογίαν ἔχουσιν.
33    Caes. 50.3: καὶ τῆς μάχης ταύτης τὴν ὀξύτητα καὶ τὸ τάχος ἀναγγέλλων εἰς ῾Ρώμην πρός τινα τῶν φίλων Μάτιον ἔγραψε τρεῖς λέξεις· ἦλθον, εἶδον, ἐνίκησα. El tal Macio es probablemente C. Macio Calvena, un amigo íntimo de César, cf. H. G. GUNDEL, “Matius 1”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 3, 1080; L. Schmitz, “Calvena, C. Matius”, en W. SMITH (ed.), 1, p. 583-584. Más resumidamente recoge Plutarco esta expresión en otro lado (Mor. 206e): “Y después de haber vencido a Farnaces el rey del Ponto, escribió al punto a sus amigos «He llegado, he visto, he vencido»”. (Φαρνάκην δὲ νικήσας τὸν Ποντικὸν ἐξ ἐφόδου πρὸς τοὺς φίλους ἔγραψεν “ἦλθον εἶδον ἐνίκησα.”)
34     Iul. 37: Pontico triumpho inter pompae fercula trium uerborum praetulit titulum “veni, vidi, vici non acta belli significantem sicut ceteris, sed celeriter confecti notam. Para el uso de los fercula, cf. W. H. GROß, “Ferculum”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 2, 535; P. PARIS, “Ferculum I”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 2-2, p. 1040-1041. W. SMITH, “Ferculum”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 528. Sobre los triumphi y los titula, cf. R. CAGNAT, “Triumphus”, en CH. DAREMBERG – E. SAGLIO (eds.), 5, p. 488-491; W. RAMSAY, “Triumphus”, en W. SMITH ET AL. (eds.), p. 1163-1167; H. VRETSKA, “Triumphus”, en K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), 5, 973-974.

Índice de ilustraciones

1. C. Julio César, busto del I d. C (Altes Museum de Berlín).
2. Pompeyo, estatua romana restaurada (Villa Arconati en Castellazzo di Bollate).
3. Plutarco (grabado de la traducción de las Vidas paralelas de Amyot, 1565).

Bibliografía

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M. MARKOVIC, “Шта је Цезар заправо рекао прелазеђи Рубикон?”, Z.Ant., 2, 1952, p. 53-64 (artículo en serbio con un resumen en alemán -“Was hat Caesar bei Rubico eigentlich gesagt?”- en las dos últimas páginas).
W. SMITH (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Boston, 1867.
W. SMITH ET AL. (eds.), A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, Londres, 1890 (3ª edición).
K. ZIEGLER – W. SONTHEIMER (eds.), Der kleine Pauly, Munich, 1964-1975 (reimpr. 1979).